Христианство, как и другая религия, богата на различные обряды, традиции и празднества. Узнавать об этих обычаях и традициях невероятно увлекательно и интересно. А еще более интересно быть вовлеченным во все это действо. Итак, какие же обычая и обряды присущи христианству? Об этом мы узнаем в этой статье.

Молитва для христианина

Каждый христианин обязан каждый день молиться. Молитвой верующие обращаются к богу, святым – они просят что-то, жалуются. Делают они это в надежде на то, что святые помогут им в решении проблем, ведь церковь говорит о чудодейственной силе веры и молитвы.

Культ икон

Культ икон

Нельзя не сказать и о том, что иконам христианство придает много значения. Стоит отметить, что раньше иконы разжигали горячие споры – кто-то считал их неотъемлемым атрибутом, а кто-то считал пережитком языческих времен. Но в итоге почитание икон осталось. Люди верят в то, что изображение божества будет влиять и на человека.

В христианстве основным атрибутом является крест. Крест можно видеть на храмах, в одежде и на многих других элементах. Крест носят на теле. Ни один обряд христианства не может произойти без креста. Этот символ является данью памяти смерти в муках Иисуса Христа, который был распят на кресте. Люди по жизни «несут свой крест», приобретают смирение и покорность.

Что такое мощи?

Считается, что мощи – это останки усопших, которые по воле бога не затлели, а также имеют чудодейственную силу. Это появилось давным-давно, когда люди пытались объяснить нетление тел тем, что они имеют чудодейственную силу.

"Святые" места

Святые места России

Святыми местами называют те, которые связаны с теми или иными событиями. Например, место, в котором сотворилось чудо по воле божьей. Люди устремляются в такие места паломничеством. По всему миру таких мест достаточное количество. Подобная вера также пришла из древности, когда люди одухотворяли горы и воды и прочее, а также верили, что они могут влиять на жизнь, нести чудо.

Христианские праздники и посты

Праздники занимают особенно место в христианстве. Практически каждый день в году имеет какое-либо событие, которое связано с богом, святыми и прочее.

Праздник Пасха

Одним из основных праздников является пасха. Этот церковный праздник не имеет четкой даты, а создан он был в честь воскресения Иисуса, который был распят на кресте. В этот день принято печь куличи, готовить пасхи, красить яйца. Традиция дарить яйца пришла с древности, когда Мария Магдалена преподнесла красное яйцо, когда говорила о Воскресении Иисуса. Верующие решили поддержать это начинание, и с тех пор эта традиция только укоренилась и продолжается до сих пор. Накануне праздника все красят яйца и пекут куличи.

Совет

Рекомендуется угощать других и приветствовать всех словами «Христос воскресе», а отвечать на такие приветствия тоже надо по-особому «воистину воскресе». В полночь проходить церковная служба, на которую стекаются все верующие. Также было принято помогать бедным и малоимущим. В этот светлый день им раздавали еду, и они также были участниками светлого празднества.

На Рождество принято колядовать. Накануне праздника дети наряжались и разносили по домам кутью – это традиционное блюдо Рождества. Хозяевам предлагали попробовать кутьи, а ряженые в это время пели песни, читали стихи. За кутью и развлечения хозяева должны были угостить ряженых или дать им денег.

Святки

Святки

Также рождество является началом святок, когда каждый день что-то означает. Святки длятся до крещения (19 января). В святки принято гадать. Гаданиями занимаются девушки – стараются узнать имя суженого, когда выйдут замуж, а также узнать ответы на другие интересующие их вопросы. Именно по этой причине большинство гаданий имеют именно свадебную тематику.

К рождеству все прибирались в домах, купались и ходили в баню, надевали чистые одежды. 6 января, накануне рождества, ничего кушать не дозволялось, а только пить водичку. После того, как появилась первая звезда, все садились за стол, кушали яства и праздновали этот великий день. Как правило, на праздничном столе можно было найти разнообразия кулинарии – холодец, блюда из свинины, поросенок и многое-многое другое. Стоит отметить, что рыбу и птицу запекали всегда целиком, т.к. это было символом единства семьи.

Вывод:

Христианство богато на различные празднования, обряды и традиции. Праздники составляют большую часть этой религии. Каждый праздник имеет свои обряды и традиции – все они яркие, торжественные и светлые. С течением времени некоторые обряды стали забываться, но некоторые по-прежнему исполняются из поколения в поколение. Причем, некоторые обряды и традиции постепенно начинают возрождаться.

Раздел:
РУССКАЯ КУХНЯ
Традиционные русские блюда
73 -я страница раздела

Русские традиции
О ПРАВОСЛАВНЫХ ПРАЗДНИКАХ

Православные христианские праздники - это дни торжеств в честь и память событий, связанных с жизнью Иисуса Христа, его матери Девы Марии и особо почитаемых Церковью Святых.

С рождением Иисуса Христа два тысячелетия назад появилась христианская религия. От Рождества Христова ведется наше летосчисление (наша эра). В Древней Руси год по языческим обычаям начинался весной. С введением на Руси христианства Православная Церковь приняла юлианский календарь и эру от «сотворения мира», которое произошло за 5508 лет до Рождества Христова, а начало года перенесла на 1 сентября.

По старинному обычаю и царь Петр I встречал 7208 Новый год 1 сентября. А в декабре 7208 г. вышел царский указ: «Впредь лета счислять не с 1 сентября, а с 1 января и не от «создания мира», а от «Рождества Христова». Так 1700 г. на Руси начался 1 января.

Еще в IV в. н. э. христианские праздники были размечены по юлианскому календарю, введенному Юлием Цезарем в 46 г. до н. э. При этом наступление Пасхи следовало рассчитывать по первому весеннему полнолунию, а началом весны считалось 21 марта, когда день равен ночи. Но по юлианскому календарю весеннее равноденствие каждые 128 лет отступало на одни сутки и в "XVI в. перекочевало уже на 11 марта.

Это осложняло пасхальные расчеты, ведь от даты Пасхи зависят переходящие праздники - весь пасхальный цикл, и в 1582 г. глава католической церкви папа Григорий XIII произвел календарную реформу.

Согласно григорианскому календарю, весеннее равноденствие было возвращено на 21 марта и больше не отстает от этой даты. Для этого, в отличие от юлианского календаря, считаются не високосными последние годы столетий, которые не делятся на 400 (1900 г. - не високосный, а 2000 г. - високосный).

Григорианский календарь был постепенно принят в протестантской Европе и многих других странах.

Россия перешла на него только после декрета от 24 января 1918 г., однако Россия государственная - не церковная. Русская Православная Церковь не приняла эту календарную реформу и отмечает праздники по так называемому старому стилю. К XX в. разница между старым (юлианский календарь) и новым (григорианский) стилем набежала в 13 суток, поэтому, например, Рождество Христово у нас отмечается не 25 декабря, как в большинстве стран, а 7 января.

Главным христианским праздником является Светлое Воскресение Христово, называемое Пасхою.

Затем следуют двенадцать великих, так называемых двунадесятых праздников. По времени празднования они делятся на неподвижные (не переходящие), которые отмечают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные (переходящие), приходящиеся на разные числа месяца в зависимости от времени празднования Пасхи - первое воскресенье после весеннего полнолуния, в период с 4 апреля по 8 мая.

Дата празднования Пасхи определяется по Пасхалии и является основой для установления дат переходящих праздников, к которым относятся Вознесение Господне, День Святой Троицы, Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье).

Год	Православная пасха	Католическая пасха
2006	23 апр	16 апр
2007	08 апр
2008	27 апр	23 мар
2009	19 апр	12 апр
2010	04 апр
2011	24 апр
2012	15 апр	08 апр
2013	05 мая	31 мар
2014	20 апр
2015	12 апр	05 апр
2016	01 мая	27 мар
2017	16 апр
2018	08 апр	01 апр
2019	28 апр	21 апр
2020	19 апр	12 апр
2021	02 мая	04 апр
2022	24 апр	17 апр
2023	16 апр	09 апр
2024	05 мая	31 мар
2025	20 апр
2026	12 апр	05 апр
2027	02 мая	28 мар
2028	16 апр
2029	08 апр	01 апр
2030	28 апр	21 апр
2031	13 апр
2032	02 мая	28 мар
2033	24 апр	17 апр
2034	09 апр
2035	29 апр	25 мар
2036	20 апр	13 апр
2037	05 апр
2038	25 апр
2039	17 апр	10 апр
2040	06 мая	01 апр
2041	21 апр
2042	13 апр	06 апр
2043	03 мая	29 мар
2044	24 апр	17 апр
2045	09 апр
2046	29 апр	25 мар
2047	21 апр	14 апр
2048	05 апр
2049	25 апр	18 апр

Вычисление дня православной Пасхи в любом году (даты получатся по новому стилю)
День Пасхи в любом году можно определить по формуле (4 + c + d) апреля или, если сумма получится больше 30, то [(4 + c + d) - 30] мая .
Вычисление числа с для формулы
Чтобы получить число с , надо число года разделить с остатком на 19 , затем получившийся остаток от деления умножить на 19 , добавить 15 и получившуюся сумму разделить с остатком на 30 .
Число с будет равно остатку от этого деления.
Вычисление числа d для формулы
Число d равно остатку от деления числа (2a + 4b + 6c + 6) на число 7 ,
где:
a - равно остатку от деления числа года на 4;
b - равно остатку от деления числа года на 7;
с - вычислено ранее.

Двунадесятые переходящие праздники (новый стиль)
Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) - последнее воскресенье перед Пасхою.
Вознесение Господне - 40-й день после Пасхи.
День Святой Троицы - 50-й день после Пасхи.

Двунадесятые непереходящие праздники (новый стиль)
Рождество Пресвятой Богородицы - 21 сентября.
Введение во храм Пресвятой Богородицы - 4 декабря.
Благовещение Пресвятой Богородицы - 7 апреля.
Рождество Христово - 7 января.
Сретение Господне - 15 февраля.
Крещение Господне (Богоявление) - 19 января.
Преображение Господне - 19 августа.
Воздвижение Креста Господня - 27 сентября.
Успение Пресвятой Богородицы - 28 августа.

Великие праздники (новый стиль)
Обрезание Господне (гражданский Новый год по старому стилю) - 14 января.
Покров Пресвятой Богородицы - 14 октября.
Рождество Иоанна Предтечи (Крестителя) - 7 июля.
Усекновение главы Иоанна Предтечи - 11 сентября.
Святых первоверховных апостолов Петра и Павла - 12 июля.

В двунадесятые и великие праздники православные люди не работали. От мала до велика знали, что эти дни должны быть посвящены отдыху и Богу, и свято соблюдали это христианское правило. Работа в эти дни считалась грехом и осуждалась. Иногда этот отдых длился несколько дней: на Святки - с 7 по 18 января, на Пасху - неделю, на Троицу - 3-7 дней. В некоторые праздники работа допускалась только в определенное время, например, только до обеда, или запрещались отдельные виды работ.

Все праздники важны и значимы для Православной Церкви. Но есть среди них особо любимые и почитаемые народом, навечно вошедшие в его душу и память.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО
7 января

Рождество Христово - один из самых светлых православных праздников, который всегда отмечался с особым благоговением, красивыми обрядами и традициями.

Вот как о рождении Иисуса Христа рассказывает Евангелие. Римский император Август издал повеление провести всенародную перепись населения Палестины. Каждый иудей должен был записаться в городе, откуда родом его предки. Мария и Иосиф происходили из рода царя Давида, а родным городом Давида был Вифлеем.

Когда они пришли в Вифлеем, все дома, постоялые дворы и гостиницы были переполнены народом, явившимся на перепись, поэтому Мария и Иосиф остановились на ночлег за городом в пещере (вертепе), куда пастухи в непогоду загоняли скот. В этой пустой холодной пещере ночью Пресвятая Дева Мария родила сына. Она спеленала его и положила на солому в ясли, куда кладут корм для скота.

Вифлеемские пастухи, сторожившие на поле ночью свои стада, первыми узнали о рождении Христа. Вдруг предстал перед ними Ангел Божий, и они услышали: «Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился в городе Давидовом Спаситель, который есть Христос Господь».

В ту же ночь волхвы - ученые мужи увидели в небе на востоке новую особенную звезду, возвещавшую о рождении Христа. Эта звезда указала волхвам путь к Младенцу, и принесли они ему в дары золото, ладан и смирну (благовонное масло). Своими дарами Волхвы показали, что родившийся Младенец Иисус есть и царь, и Бог, и человек. Золото они принесли Ему как царю (в виде дани, подати), ладан - как Богу (ладан употребляется при богослужении), а смирну - как человеку, который должен умереть (умерших помазывали и натирали благовонными маслами).

Первыми стали праздновать Рождество Христово христианские общины Рима. Наиболее раннее известие об этом празднике относится к 354 г., узаконен же он на Эфесском соборе 431 г. В X в. вместе с христианством праздник стал распространяться на Руси. Рождественское празднование сохранило до наших дней много обычаев и обрядов, связанных с яслями, вифлеемской звездой, дарами волхвов.

Празднику предшествует длительный Рождественский пост, а в последний его день - Сочельник (6 января) верующие не принимают пищу до появления первой звезды, называемой рождественской в память о звезде вифлеемской. После вечернего богослужения в церкви все члены семьи собирались за столом, празднично украшенным веточками ели, свечами («звезды»), лентами. Под скатертью стол устилали сеном.

Обязательными блюдами на Рождественский сочельник были сочиво (кутья), т. е. вареная крупа с медом, и взвары из сушеных плодов и ягод. Остальные постные блюда (как правило, двенадцать) раньше принято было подавать в холодном виде.

В этот день дети допоздна не спят и сидят за столом вместе со взрослыми. В ожидании звезды все вместе читают вечернюю молитву, старшие рассказывают детям о рождении Иисуса Христа, о волхвах, дары приносящих.

В конце застолья в Сочельник (прекрасная традиция!) все члены семьи обмениваются приготовленными заранее подарками. А дети еще несколько столетий тому назад знали, что под Рождество старый Святой Николай (Николай Чудотворец) принесет каждому ребенку подарок. Заканчивается Рождественская ночь и наступает долгожданный праздник.

Рождество - самый красочный, яркий, веселый праздник. Улицы и площади к Рождеству всегда были в праздничном убранстве, повсюду устраивались фейерверки, звонили колокола. Непременный атрибут праздника - рождественские елки, украшенные звездами, огоньками, шарами. По рождественскому обычаю в городах и селах по домам ходили колядовщики (христославы), славили песнопениями - колядками - рождение Спасителя, желали хозяевам здоровья и богатства.

Колядовщики заранее делали раскрашенные бумажные звезды величиной до полуметра и вертепы - ящики в виде пещеры со свечами внутри и деревянными фигурками, передвигая которые они разыгрывали сценки рождения Иисуса Христа. И в каждом доме их щедро одаривали деньгами, пирогами, пряниками и другими лакомствами.

К рождественским пиршествам основательно готовились задолго до прихода праздника. После шестинедельного поста, когда основной пищей были овощи, крупы, рыба, к Рождеству готовили в большом количестве мясные продукты, в основном из свинины.

Традиционные рождественские блюда - заливной или фаршированный поросенок, запеченный окорок, фаршированная птица (гусь, индейка и др.). На праздничном столе в изобилии были холодные и горячие блюда из свинины и говядины, птицы и дичи, домашние колбасы и копчености, студни, горячие супы (лапша с потрохами или мясом, бульон куриный и т.д.), пироги с мясом, грибами, яйцами, рисом.

Богат и разнообразен выбор напитков - домашнее пиво и брага, медовые и ягодные квасы, морсы, меды легкие и крепкие, водка, настойки, наливки и вина, сбитень. Выпекали мелкие кондитерские изделия: пряники, булочки с орехами, маком, медом, колядки с различными начинками (постные в Сочельник и скоромные на Рождество), печенье в виде коровок, петушков и др. В богатых семьях подавали до 40 различных кушаний (по числу дней Рождественского поста).

От Рождества до Крещенского сочельника (с 8 по 18 января) длятся праздничные дни - Святки. Веселое и радостное это время! Катание на тройках, санках, праздничные угощения гостей, посещение близких и дальних родственников, святочные гадания, карнавальные шествия, маскарады, ряженые... Всего и не перечислишь, чем тешился и веселился православный люд!

В Рождественские праздники люди стремятся быть лучше, так как это время добрых дел. В Святки всегда принято было творить добро: помогать больным и сиротам, раздавать милостыню, делать подарки старикам, узникам, ибо Рождество - это праздник ожидания чуда, время надежд, какой бы период своей жизни в это время ни пережинал человек.

ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ
(СТАРЫЙ НОВЫЙ ГОД)
14 января

На восьмой день после рождения Младенцу Христу дали имя Иисус («Спаситель»), предсказанное Деве Марии при благовещении Ангелом Божиим. В этот же день над новорожденным был совершен древнеиудейский обряд обрезания. В христианстве этот обряд заменен таинством крещения и имя новорожденному дается при крещении.

В этот день православные отмечают еще два праздника - день памяти Святого Василия Великого (330-379 гг.) и Новый год по старому стилю.

Вселенский учитель Святой Василий Великий (Василий Кесарийский) был архиепископом Кесарии Каппадокийской, знаменитым богословом, создателем монашеских уставов и борцом против арианской ереси (лжеучения александрийского священника Ария). Он оставил после себя много церковных писаний, молитв и церковных правил.

Канун праздника (13 января) называют Васильевым вечером. У северо-западных славян он получил название «щедрого», «щедрухи». В этот вечер доставали из кладовых самое лучшее. Поскольку Святого Василия Великого считали покровителем свиней, этот праздник в народе называли еще свиным. К этому времени резали скот, кололи свиней, чтобы праздники были сытные, мясные: «Свинку да боровка для Васильева вечерка».

Традиционным блюдом новогоднего стола был зажаренный целиком поросенок, а также фаршированная свиная голова, холодные и горячие блюда из свинины, пироги, блины. Обязательно подавали и кутью. В отличие от кутьи на Рождественский сочельник («постной») и Крещенский («голодной») она была «богатой», в нее добавляли сливки, масло, миндаль, грецкие орехи.

В основном же праздничный стол по ассортименту закусок, блюд и напитков был схож с рождественским, а застолье такое же обильное и веселое: «Как Новый год встретишь, так весь год проведешь».

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ.
БОГОЯВЛЕНИЕ
19 января

Праздник установлен в память крещения тридцатилетнего Иисуса Христа пророком Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан.

Крещение Иоанново означало: как тело омывается и очищается водами Иордана, так и душа человека очищается от грехов.

Накануне, 18 января, в храмах устраивают церемонию освящения воды, а 19 января совершают древний обряд, так называемый «крестный ход на Иордан» к близлежащим рекам, озерам, прудам, колодцам и другим водоемам.

Считается, что вода после освящения обладает целебными свойствами, дает «здравие и благословение». Верующие хранят крещенскую воду весь год, принимают ее во время душевного и физического недомогания, окропляют ею дома, хозяйственные постройки и т. д.

Праздник этот называется также Богоявлением, так как в этот день Бог явил (показал) себя людям в лицах Пресвятой Троицы: когда в Иордане крестился воплотившийся Сын Божий, на него в виде голубя сошел Дух Святой, а с небес донесся глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Накануне праздника полагается строгий пост. В Крещенский сочельник (навечерие Богоявления), как и в Рождественский, подавали кутью без масла.

С Крещенским сочельником связано много народных обычаев и традиций. Считалось, что совершение обрядов поможет сохранить здоровье (собирали крещенский снег для умывания), уберечь скот, получить богатый урожай. Ну и, конечно, это время гадания:
«Раз в крещенский вечерок девушки гадали:
За ворота башмачок, сняв с ноги, кидали...»

В сам праздник Крещения после крестного хода начинается домашнее праздничное застолье. На улице в эти дни обычно стоят крепкие «крещенские» морозы, а на столе - настоечки да медовуха, горячие, прямо из печи, мясные щи, разнообразные мясные и рыбные блюда, пироги, блины, сбитень и чай в самоваре...

Своим крещением Иисус Христос положил начало церковному таинству крещения, являющемуся обязательным условием принадлежности верующих к Церкви Божией, т. е. только принявший крещение человек может быть членом Церкви. Крещение называют «духовным рождением», объясняя это тем, что только с момента крещения начинается подлинная духовная жизнь человека.

В первые века крестили людей взрослых - в том возрасте, когда решение креститься принимают сознательно и убежденно. Потом стали крестить, как правило, в младенческом возрасте. При крещении дается человеку имя в честь какого-либо святого, считается, что он молится за нареченного и всю жизнь помогает, поэтому его называют небесным покровителем.

День совершения таинства крещения отмечают домашним праздником - крестинами. Проведать окрещенного младенца и родителей приходят самые близкие люди, приносят подарки и угощения. Раньше самым почетным гостем на пиру была повивальная бабка, а к праздничному столу обязательно готовили крестильную кутью - «бабкину кашу» и пекли «бабкины пироги». В отличие от обычной крестильную кутью готовили на молоке, сливках, добавляли много масла.

В настоящее время традиция подавать крестильную кашу забылась, каша якобы не праздничное блюдо. Можно, конечно, с этим и смириться. Но для желающих возродить этот обычай советуем приготовить кашу по-гурьевски, кашу рисовую с изюмом, медом, орехами.

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ
15 февраля

Старославянское слово «сретение» означает «встреча».

Праздник символизирует встречу Ветхого и Нового Завета, старого и нового мира. Впервые его стала отмечать Иерусалимская церковь в IV в., а с V в. он стал общехристианским.

По евангельскому свидетельству, на 40-й день после рождения Иисуса Христа Мария с Иосифом принесли его, согласно закону Моисееву о первенцах, для посвящения Богу в храм Иерусалимский, взяв в жертвоприношение двух голубей.

В Иерусалиме в это время жил праведный и благочестивый старец Симеон и ожидал пришествия Спасителя. Ему было предсказано Духом Святым, что он не умрет до тех пор, пока не увидит Спасителя. Симеон долго ждал исполнения обещания, по преданию, он жил около 300 лет.

В день, когда родители принесли Младенца Иисуса в храм, Симеон тут же подошел к ним, взял Младенца на руки и обратился к Богу со словами: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои Спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицом всех народов, свет к просвящению язычников и славу народа Твоего Израиля». Праведного Симеона называют Богоприимцем, т. е. принявшим на свои руки Спасителя.

В храме была благочестивая пророчица Анна, она тоже узнала в Младенце Спасителя. Это событие, когда святые Симеон и Анна встретили в храме принесенного Божией Матерью и Иосифом Младенца Христа, празднуется Православной Церковью как один из великих праздников.

В народе считалось, что на Сретение зима встречается с летом, по погоде судили о будущем урожае: «На Сретение утром снег - урожай ранних хлебов, если в полдень - средних, если к вечеру - поздних».

МАСЛЕНИЦА

Этот праздник пришел к нам с языческих времен, когда устраивали проводы зимы и встречу весны в честь Бога Солнца Ярилы (блин - символ Солнца).

В христианстве Масленица - это неделя, предшествующая Великому посту, и начинается за 8 недель до Пасхи. Она была принята Православной Церковью как религиозный праздник под названием «Сырной, или Мясопустной» седмицы (недели).

В Сырную неделю можно есть сыр, масло, сметану, творог, яйца - все, кроме мяса. Это помогает сделать плавный переход от мясоеда к наступающему Великому посту.

В праздничные дни в большом количестве готовили мучные блюда: блины, оладьи, блинчики (обязательно на масле и яйцах), а также пироги и пирожки с творогом, яйцами, рыбой и другими начинками. На Масленицу принято было выпекать пряженые изделия, т. е. жаренные в большом количестве жира - хворост, пончики и др.

Ни одно масленичное застолье не обходится без блинов. «Блин кругл, как настоящее щедрое солнце. Блин красен и горяч, как горячее всепрогревающее солнце, блин полит растопленным маслом - это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин - символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей» - такой восторженный гимн этому кулинарному шедевру написал А. И. Куприн.

А сколько веселых пословиц и поговорок связано с ними:
«Без блина не маслена»,
«Не житье, а масленица»,
«Блином масляным в рот лезет»,
«Где оладьи, там и ладно, где блины, тут и мы»,
«Масленица объедуха, деньгам приберуха»,
«Не все коту Масленица, будет и Великий пост»,
«Блин не клин, живота не расколет»...

И неудивительно, что на Масленицу съедалось неимоверное количество блинов. И не только их: Масленица всегда отличалась обильным столом, так не объедались ни на Рождество, ни на Пасху.

Масленица - действительно всенародный праздник - для богатых и бедных, взрослых и детей. Веселый, озорной, разухабистый, разгульный! Говорили: «Есть до икоты, пить до перхоты, петь до надсаду, плясать до упаду». На улицах все масленичные дни устраивались всевозможные забавы: катание с ледяных гор, на тройках, «битвы» снежками, взятие снежных городков, кулачные бои, гулянья с песнями, плясками, развеселые процессии ряженых с соломенным чучелом Масленицы.

Каждый день на Масленой неделе имеет свое обрядовое название:
понедельник - встреча;
вторник - заигрыши;
среда - лакомка;
четверг - широкий четверток, разгул, перелом;
пятница - тещины вечера;
суббота - золовкины посиделки;
воскресенье - прощанье, прощеный день, прощеное воскресенье, целовник.

Сообразно этим дням видоизменялись развлечения и обычаи. Так, во вторник устраивали катания на санях для молодоженов, в среду тещи приглашали зятьев на блины, а в пятницу, наоборот, зятья угощали своих тещ.

В Прощеное воскресенье веселье стихало - на следующее утро начинался Великий пост. В преддверии его, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощение: младшие у старших, дети у родителей, бедные у богатых, богатые у бедных, священники у прихожан. «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват пред тобою», - говорили по обыкновению друг другу. И все вольно или невольно нанесенные обиды и оскорбления в этот день принято прощать. Во многих местах в этот день ходят на кладбище.

Как и любой православный праздник, Сырная неделя имеет свою религиозную сущность. В молитвах и духовных песнях этих дней Церковь вспоминает грехопадение прародителей Адама и Евы и разъясняет, что произошло оно от невоздержания, насколько оно губительно и как спасителен пост.

По вот подошло к концу Прощеное воскресенье и впереди - Великий пост. «Прощай, Масленица. Сладко, воложно нас кормила, суслом, бражкою поила. Прощай, Масленица...»
Подробнее см. в разделе:
- масленичные обычаи, игры, обряды, блюда и застолья.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

Великий пост (четыредесятница) - самый главный и строгий, установленный Церковью в подражание самому Господу Иисусу Христу, постившемуся в пустыне 40 дней и ночей. Он продолжается от Прощеного воскресенья до Пасхи (6 недель сам пост и 7-я неделя - Страстная).

В эти дни из рациона полностью исключаются продукты животного происхождения (мясо, молоко, яйца и др.). Продукты же растительного происхождения употребляют в умеренном количестве. Даже растительное масло разрешается только по субботам, воскресеньям и в дни памяти особо почитаемых святых, а рыба - только на Благовещение и в Вербное воскресенье. Рекомендуется также отказаться от спиртных напитков и ограничить употребление сладостей, острых приправ и пряностей.

Великий пост - это подготовка к Светлому Христову Воскресению, это время особенного покаяния и усиленной молитвы. Церковь учит, что смысл поста - не только в воздержании от пищи, а, главное, в духовном очищении, освобождении от зла, гнева, клеветы, укрощении похоти.

С наступлением первого дня поста повсеместно смолкали песни, переставали звенеть бубенцы. Менялся и облик храмов: траурные облачения на иконах, погашены огни, затемнены лампады, службы в храмах продолжаются дольше, чем обычно. Жизнь на улице как бы замирала на несколько недель, лишь в праздники Благовещения и Вербное воскресенье наступало некоторое оживление.

В первое воскресенье Великого поста совершается так называемое «торжество Православия» в воспоминание о победе Вселенской Церкви над иконоборчеством. В третье воскресенье поста на середину храма выносится Св. Крест и остается для поклонения в течение недели («крестопоклонная»). В четвертое воскресенье поста празднуется память Св. Иоанна Лествичника, в пятое - Св. Марии Египетской, в шестую (Лазареву) субботу - воскрешение Иисусом Христом Лазаря.

СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ

Последняя неделя Великого поста называется Страстной, а все дни ее Великими. В письмах святителя Феофана Затворника так сказано об этом периоде: «Вот Пасха на дворе. Но прежде светлости пасхальной надо пройти темноту Страстной недели, когда вспоминается омрачение солнца в час распятия Спасителя нашего...»

Верующим в эту неделю предстоит вновь всем сердцем прочувствовать великие страдания, принятые на себя Иисусом Христом в последние дни его земной жизни.

По преданию, в четверг - день Тайной Вечери - Христос был предан Иудой Искариотом, схвачен стражей и по приговору правителя Иудеи Понтия Пилата осужден на смерть, в пятницу распят и умер на кресте, а к вечеру погребен. А через сутки Христос восстал из мертвых.

Каждый день Страстной недели имеет свое обрядовое значение. В Великий четверг совершалось много обрядов, связанных с защитой дома и домашних животных от злых духов. Обязательным было купание в бане, символизирующее очищение от грехов. В четверг устраивали генеральную уборку. Мыли и убирали все - дворы, палисадники, комнаты, чистили и стирали одежду. Отсюда название - чистый четверг. В Великий четверг также принято было красить яйца и перекаливать соль с квасной гущей - «четверговая соль» (Именно с такой «четверговой солью» надо есть пасхальные яйца. Соль перемешать с квасной гущей до полного растворения, покалить в печи или на сковороде до высыхания и частичного подгорания смеси, затем скристаллизовавшуюся соль отвеять от рассыпавшейся в мелкий порошок гущи - дуть на нее, постоянно перемешивая.)

Пятница Страстной недели - день великой скорби. В память о мучениях распятого Иисуса Христа пост в Великую пятницу достигает своего апогея: не положено готовить пищу и вкушать что-либо. В Великую субботу вспоминают о погребении Христа, в церквах совершается вынос Плащаницы - смертного савана, в который обернули снятого с креста Спасителя. Хозяйки с раннего утра начинали приготовление закусок и блюд для пасхального стола, все должно быть готово к субботнему вечеру.

ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ
(ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ)

В последнее воскресенье перед Пасхой православные отмечают большой двунадесятый праздник. Согласно евангельским сказаниям, в этот день - за шесть дней до Пасхи - Иисус Христос отправился со своими учениками в Иерусалим. Множество народа вышло встречать его, устилая дорогу зелеными ветвями пальмы, как принято было чествовать победителей.

Обычай освящать пальмы Церковь ввела в IV в. В православной Руси пальмовые ветви в обрядах заменили вербой, а праздник нарекли Вербным воскресеньем. Верба издавна почиталась славянами как священное дерево, и зацветает она раньше других деревьев. Поэтому в этот день в церквах освящают ветви вербы и до конца богослужения держат их в руках - молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа и приветствуют его. Освященную вербу наделяют чудодейственными свойствами, верующие хранят ее ветви за образами целый год.

В этот праздник облегчается пост, разрешается есть рыбу и растительное масло.

БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
7 апреля

Благовещение Пресвятой Богородицы отмечается Православной Церковью в память о сообщении Деве Марии Архангелом Гавриилом «благой вести» о грядущем рождении ею Сына Божьего: «...зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь имя Ему Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего... И Царству Его не будет конца».

В храмах в этот день проводятся торжественные богослужения и звучат благовещенские песнопения в честь Богородицы: «Радуйся, Благодатная, Господь с тобою».

По народному поверью, Благовещение - самый радостный праздник на земле и на небесах, даже грешников в аду в этот день, как и на Пасху, не мучают. В этот день считается за грех работать. «На Благовещение девица косу не плетет, птица гнезда не вьет».

Особое значение праздника среди великопостных дней видно и в том, что всем в этот день разрешается есть рыбу, употреблять растительное масло и вино, даже монахам.

Благовещение - это и праздник наступления весны: «На Благовещение весна зиму поборола». В этот день разжигали костры и существовал обычай" выпускать на волю изловленных в тенеты (сети) птиц, что доставляло особенную радость детям.

ПАСХА

Праздник Воскресения Христова - Святая Пасха - главный христианский праздник, «праздников Праздник и Торжество из торжеств».

Тропарь праздника гласит: «Христос воскрес из мертвых, смертию смерть поправ и дав жизнь находящимся в гробах, т. е. мертвым». И православные воспевают победу Иисуса Христа над смертью и адом и дарование вечной жизни и блаженства.

Пасхальные празднества отличаются необыкновенной торжественностью. Вечер накануне праздника представляет собой чудесное и величественное зрелище всюду, где есть православные храмы. В это время идет многочасовая церковная служба, кульминация которой наступает в полночь. Восклицания «Христос воскрес!» сливаются с пением церковного хора и колокольным звоном. Завораживающий крестный ход вокруг храма. Как звезды в небе, светятся в руках прихожан зажженные свечи. Служба заканчивается ранним утром перед восходом солнца.

Освящены куличи, пасхи, крашеные яйца, и начинаются пышные праздничные трапезы. Пасхальный стол всегда отличался праздничным великолепием, был вкусным, обильным и красивым. Чего только не было на нем!

Вот уборка (меню) стола на Святое Христово Воскресение, взятое из русской кулинарной книги XIX в.:
«Яйца крашеные, пасха, кулич, форшмак царский, ветчина копченая или вареная, колбаса разная, говядина по-охотничьи, по-любительски, жареные телячьи ноги, заливное из дичи, поросенок жареный, индейки фаршированные, гусь с яблоками, желе «куриное гнездо», торты, «барашек» из сливочного масла, баба заварная и тюлевая, мазурки польские, разные водки, наливки и вина».

Готовили также мясные рулеты, паштеты, творожники (запеканки, пудинги и другие изделия из творога), блины, пироги, медовые пряники и другие мелкие изделия из пшеничной муки с изображением крестиков, животных, птиц. В это теплое время года популярны были холодные первые блюда (окрошки, зеленые щи и др.), из напитков - квасы, морсы и меды, домашнее пиво и брага.

Конечно, праздничный стол зависел не только от вкусов, но прежде всего от достатка и возможностей. В семьях победнее и меню было попроще, но по сравнению с повседневной пищей праздничная еда была намного богаче.

Вот как описывает В. Агафонов в книге «Мое Самарово» праздничное застолье простых сельских жителей:
«Вернувшись после Пасхальной службы домой, разговлялись: каждый съедал половинку крашеного яйца и кусочек кулича, садились за стол, и начинался обильный неторопливый праздничный завтрак... Первым на столе появлялось большое глиняное блюдо мясных щей с кислым ржаным хлебом. Затем шла похлебка из бараньих потрохов с пресным караваем, а за ней - пшенная каша на молоке. После каши была румяная яичница в глубокой миске. Яичницей называлась запеченная мешанка из картофельного пюре с молоком и яйцами. Иногда для желающих предлагался еще лапшинник - густая лапша с топленым маслом... Наконец на стол ставили поющий самовар...»

Несмотря на различия в меню, обязательными ритуальными блюдами на пасхальном столе всегда были и остаются пасха, кулич и крашеные яйца. Куличи и яйца ели всю пасхальную неделю до Радуницы.

Горячие блюда в прошлом в этот день к столу не подавались, не принято было также готовить рыбу. Праздничный стол, как правило, состоял из холодных закусок и блюд. Со временем эта традиция забылась, и современный пасхальный стол представлен самым разнообразным ассортиментом холодных и горячих блюд и закусок.

Пасхальные праздники длятся неделю, называемую Светлой седмицей. В это время, как и на Рождество, навещают родственников и принимают гостей.

Раньше принято было одаривать друг друга яйцами крашеными куриными, гусиными, утиными, а также точеными, деревянными, расписанными по золоту яркими узорами или изображениями цветов и трав, а в тех травах видны были и птицы, и звери, и сказочные герои. Производством таких яиц занимались токари Оружейной палаты, иконописцы, монахи. Яйца из драгоценных камней и металлов прославили на весь мир великого ювелира Фаберже.

Считалось, что добрые дела, совершаемые на Пасху в пользу других, особенно обделенных судьбой, помогают снять грех с души. Поэтому на это время приходилось особенно много пожертвований.

В прошлые времена в пасхальную неделю начиная с понедельника повсюду устраивались красочные и шумные зрелища и развлечения, господствовало всеобщее веселье, ликование. В деревнях «летали» на качелях, водили хороводы. У детей любимая игра - «битки»: стукались святочными яйцами, и победителем оказывался тот, у кого оно оставалось целым.

Постарайтесь сделать Пасху по возможности радостной. Есть давнишняя примета: кто Пасху проводит в радостном настроении, тому весь год будет счастье в жизни и удача в делах.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Вознесение Господне празднуется Православной Церковью на 40-й день после Пасхи. По преданию, после своего Воскресения Христос еще в продолжение 40 дней являлся своим ученикам и беседовал с ними. На 40-й день он вышел с ними из Иерусалима и поднялся на Елеонскую гору, где в последний раз говорил с ними: «Вы... будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет...» Затем, благословив учеников, Иисус Христос поднялся на небо и облако скрыло Его от их взоров. Вознесшись на небо, Иисус Христос как бы связал воедино земное и небесное, человеческое и божественное.

Вознесение - один из первых праздников лета. К этому времени в основном заканчивались посевные работы, и заветное желание крестьян заключалось в том, чтобы вырос и вызрел хороший урожай. Поэтому и Вознесение понималось в народе как «рост, подъем».

Повсеместно в этот день пекли из теста «лесенки», бросали их вверх каждый у своей нивы, приговаривая: «Чтобы рожь моя выросла так же высоко». После этого «лесенку» съедали. Также выносили в поле и подбрасывали крашеные яйца: кто выше, у того и рожь вырастет такой же высокой.

Шумных праздничных застолий в этот день обычно не устраивали. Чем были богаты, то и ставили на стол, однако старались, чтобы трапеза отличалась от повседневной. Обязательным блюдом были блины.

ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ. ПЯТИДЕСЯТНИЦА

Троица - один из величайших православных праздников, прославляющий триединство Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. Отмечают его в седьмое воскресенье после Пасхи.

На десятый день после вознесения Иисуса Христа, т. е. на пятидесятый день после Воскресения Христова, все апостолы и другие его ученики вместе с Божией Матерью молились Богу на праздник Пятидесятницы (воспоминание о том, как Бог дал людям десять заповедей (правил) о том, как им следует жить). Вдруг раздался шум с неба, как от сильного ветра; он наполнил весь дом, и появились огненные языки (струи), которые остановились над каждым из находившихся в комнате. И каждый из учеников Христовых почувствовал, что его наполнил Дух Святой, и они заговорили друг с другом на разных языках, которых прежде не знали.

По случаю праздника Пятидесятницы в Иерусалиме собралось много людей из разных стран, они были поражены, услышав речи апостолов о великих делах Божиих каждый на своем языке. Проповеди так подействовали, что многие уверовали в Иисуса Христа и около трех тысяч человек в этот день приняли крещение и стали христианами - так началась история Христианской Церкви, ее рождение. Апостолы стали проповедовать учение Христа во всех странах и всем народам, и количество верующих день ото дня все более и более увеличивалось.

На Троицу принято было украшать храмы и дома зелеными ветками, цветами и травами. Полы устилали чабрецом, аиром и другими травами, в кувшинах и вазах ставили цветы, у иконостасов - березовые ветки. Береза считалась Божиим деревом. Девушки украшали ее лентами и цветами, водили вокруг нее хороводы (цветы и зелень - знак жизни).

Отмечали праздник обычно на природе - в саду, поле, лесу. На траве стелили белую скатерть, а на ней раскладывали угощения. Если же трапезничали за столом, то его ставили под развесистым деревом возле дома. Мясо к этому времени еще не «поспевало», поэтому обходились без него. Однако в зажиточных семьях к этому дню резали барашка или забивали птицу.

Обязательными блюдами на праздничном столе были троицкие караваи, блины, лапшевники, пшенники, яичницы, драчены, творожники, различные пироги со свежей зеленью и ягодами, холодные супы - окрошки, холодники, домашние пиво, мед и квас. Подавали также и яйца, которые на Троицу красили в зеленый цвет.

Через неделю после Троицы наступает Петров пост и продолжается до дня памяти Святых апостолов Петра и Павла. Этот пост менее строгий, чем Великий: во вторник, четверг, субботу и воскресенье разрешается употреблять рыбу и растительное масло.

В дни апостольского поста готовили, как правило, блюда и напитки из тех ранних овощей, зелени и ягод, которые поспевали на огородах и в лесу, - зеленого лука, щавеля, шпината, ревеня, редиса, черники, земляники, шампиньонов и др. Широко использовали также и дикорастущие травы - крапиву, лебеду, сныть, одуванчик и др.

РОЖДЕСТВО ИОАННА ПРЕДТЕЧИ
(ДЕНЬ ИВАНА КУПАЛЫ)
7 июля

Это один из самых древних праздников. В языческие времена он посвящался Богу Солнца. Православная церковь отмечает в этот день рождение Иоанна Предтечи, названного так потому, что он своими проповедями готовил людей к принятию Спасителя. Имя Крестителя ему дали, так как он первым стал крестить людей в христианскую веру. Люди приходили к нему, исповедовали свои грехи, и он крестил их в водах Иордана. Сам Иисус Христос принял крещение от Иоанна и сказал о нем: «Из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя».

Православный люд с радостью и весельем встречает этот праздник. В народе его называют Иванов день, Иван Купала. От мала до велика участвуют в его захватывающих обрядах. Издревле в купаловскую ночь разжигали костры, прыгали через них, водили хороводы, плели венки, купались в реке. Костры имели символическое значение, считалось, что огонь обладает целительной силой. Эти обычаи сохранились в народе и до сих пор.

С купаловской ночью связана одна из самых романтических легенд. В эту ночь папоротник вспыхивает ярким цветком, цветет в полночь несколько мгновений, и нужно успеть сорвать его. Говорят: «Кто этот цветок добудет, будет иметь все, что только его душа пожелает; может тогда знать все, что на свете деется». (Здесь речь идет о крайне редком явлении – слабом свечении листьев папоротника в ночной темноте из-за поселившихся на них светящихся микроорганизмов. Такое свечение своими глазами мало кто видел, вот и превратилось оно в преданиях в «дивный цветок».)

На Иванов день и в канун его собирали в лесу, на лугах лекарственные растения. По народному поверью, собранные в это время, они обладают наиболее целебными свойствами. Еще говорят: «Пять раз солнышко в году играет: на Рождество, Богоявление, Благовещение, Воскресение Святое и Иванове рождение».

Памяти великого пророка посвящена в православном календаре и другая дата - день Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября). По распоряжению царя Ирода Иоанн принял мученическую смерть через «усекновение» (отрубание) головы.

Головосек, Иван постный, как называют этот день в народе, отмечается строгим постом (не разрешается рыба и растительное масло). На Ивана постного ничего круглого не ели и даже щи не варили, ибо кочан напоминает по форме голову. В этот день не только не рубили капусту, но и не собирали мак, не рвали яблок, а также не брали в руки режущих или колющих предметов.

ДЕНЬ СВЯТЫХ ПЕРВОВЕРХОВНЫХ
АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА
12 июля

Петр (Симеон) был рыболовом, но оставил свое занятие и стал учеником Иисуса Христа, одним из самых близких и преданных ему людей (апостолом из 12-ти, т.е. учеником самого Христа). Римский гражданин Павел был апостолом из 70-ти (ученики учеников Христа, сами Христа не видевшие). Сначала он был гонителем христиан (тогда его звали Савл), но затем духовно прозрел, крестился, в крещении принял имя Павел. Всю дальнейшую жизнь Павел посвятил распространению христианства. (Отсюда и поговорка о внезапном радикальном изменении духовной позиции: «Обратился из Савла в Павла».)

В народе этот праздник называют Петровым днем. Хорошее это время! Красное лето в расцвете. В лесу поспевают грибы и ягоды, на лугах травы (чабрец, душица, мята, зверобой и др.), в саду - клубника, смородина, на огороде - ранние овощи. С Петрова дня обычно начинали сенокос.

После поста в этот день обильно разговлялись. К празднику, как правило, резали скот, птицу. На стол подавали также молодой картофель с укропом, первыми огурцами, салатом, пироги с курятиной, свежими ягодами и грибами. А поскольку апостол Петр - покровитель рыбного промысла (а этот день - праздник рыбаков), на столе и различные блюда из свежей рыбы.
Если праздник приходится на среду или пятницу, то разговены (начало вкушения мясной пищи) переносятся на следующий день, а в этот день едят только постную пищу, включая рыбу и растительное масло.

На Петров день ходили в гости, принимали у себя родственников. Молодежь проводила ночь за песнями, хороводами, встречала рассвет в поле, в этот день слушали, сколько лет кукушка накукует. От души гуляли и веселились в этот праздник, ведь впереди - вплоть до Рождества Пресвятой Богородицы - страдная пора.

СПАСЫ

В августе отмечают три праздника, посвященных Спасителю.

14 августа - первый Спас. Его официальное церковное название - праздник Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня (вынос из константинопольского храма для освящения города частицы креста, на котором был распят Иисус Христос).

В народе его называют Спасом на воде (в числе обрядов - крестные ходы к воде), а также медовым (в этот день пробуют свежий мед).

14 августа, кроме того, день памяти семи ветхозаветных мучеников Маккавеев. На Маккавея к столу подавали блюда с медом и маком - постные пироги, булочки, пряники, блины. Трапеза начиналась с блинов: в специальной посуде - макальниках готовили маковое молочко, маково-медовую смесь и в нее макали блины. Молодежь водила хороводы с шутливыми песнями «Ой, на горе мак», осыпали друг друга маком.

С 14 по 27 августа - Успенский пост, которым Церковь почитает Пресвятую Богородицу. Как и Великий пост (перед Пасхой), этот пост наиболее чтимый и строгий. Питаться следует так же, как и на Великий пост, рыбу разрешается есть только в праздник Преображения Господня.

19 августа - Преображение Господне - второй Спас (Спас на горе, яблочный). Праздник посвящен преображению Спасителя и открытию его божественной сущности. Вот как описывает это событие Евангелие: «...Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними: одежды его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белилыцик не может выбелить... И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте...»

Праздник Преображения имеет большое смысловое значение. Своим преображением Христос как бы говорит людям: «Преобразите свою жизнь, преобразите и самих себя». В этот день в церкви освящают древесные плоды (яблоки, груши, сливы и др.) как напоминание о том, что все - от человека до растения - должно быть посвящено Богу.

Так как Преображение приходится на время Успенского поста, то на праздничном столе все блюда постные. По Уставу Церкви, в этот день разрешается употребление рыбы, растительного масла и вина. В саду под развесистой яблоней или дома накрывали стол - пироги с яблоками, ягодами, маком, грибами, блины и блинчики, яблоки печеные, томленые и фаршированные, медом политые, квас яблочный, компот...

29 августа - третий Спас. Церковь отмечает праздник Нерукотворного образа Господа нашего Иисуса Христа в память о перенесении в 944 г. из Едессы в Константинополь ткани, на которой, по евангельскому описанию, нерукотворно отпечатался лик Иисуса Христа.

В народе третий Спас называли Спас на полотне, холщовый, а также хлебный, ореховый. Ореховый - потому что к этому времени поспевали орехи. А хлебный - потому что накануне отмечалось Успение Пресвятой Богородицы, с которым связывалось окончание жатвы хлебов.

В этот день, как и на Успение, пекли хлеб и булки с нового урожая. Поскольку зерно и хлеб всегда имели для славян большое значение («Хлеб на стол, так и стол - престол, а как хлеба ни куска, то и стол доска»), с этим праздником также связано много прекрасных народных традиций, обрядов. По дожиночному (последнему) снопу судили о севе, о будущем урожае, о погоде на следующую осень и зиму.

УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
28 августа

Успение Пресвятой Богородицы - последний двунадесятый праздник церковного года (богослужебный церковный год начинается 1 сентября).

По преданию, Богоматерь после вознесения Иисуса Христа жила на земле еще несколько лет (одни христианские историки говорят 10 лет, другие - 22 года). Апостол Иоанн Богослов, по завещанию Иисуса Христа, принял ее к себе в дом и с великой любовью заботился о ней до самой ее кончины.

Она любила посещать те места, где бывал Спаситель, и часто молилась, чтобы он поскорее взял ее к себе на небо. Пресвятая Мария несказанно обрадовалась, когда Архангел Гавриил явился ей с вестью, что это случится через три дня, и стала готовиться. Попрощаться с ней собрались все апостолы, кроме Фомы. Горестно им было лишаться их общей Матери, но она утешала, обещая не оставлять их и всех христиан после своей кончины.

Апостолы похоронили пречистое тело Богоматери, по ее желанию, в саду Гефсиманском, в пещере, где покоились тела ее родителей и праведного Иосифа. При ее погребении свершилось много чудес: от прикосновения к ее одру слепые прозревали, всякая болезнь исцелялась.

Через три дня после погребения Богоматери прибыл в Иерусалим апостол Фома. Он был очень опечален, и апостолы, сжалившись над ним, решили пойти и отвалить камень от могильной пещеры, чтобы дать ему возможность проститься с телом Божией Матери. Но в пещере не оказалось пресвятого ее тела, а только погребальные пелены.

Изумленные апостолы возвратились домой и во время молитвы услышали ангельское пение, увидели в вышине Божию Матерь в окружении ангелов и услышали ее слова: «Радуйтесь! Я с вами во все дни; и всегда буду вашей молитвенницею перед Богом».

Праздник называется Успением, потому что Божия Матерь умерла тихо, как будто уснула, а, главное, называется так за короткое пребывание Ее тела во гробе, так как через три дня она была воскрешена Господом и вознесена на небо. С тех пор Богородица неоднократно являлась живущим на земле во времена войн и других бедствий, всегда посылая свою помощь страждущим.

В народе Большая Пречистая - праздник окончания жатвы. В этот день в церквах освящали караваи, с песнями и прибаутками ходили в поле за последним - дожиночным снопом, для праздничного застолья пекли пироги из муки нового урожая, устраивали в складчину пиры-угощения.

РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
21 сентября

Праздник посвящается одному из важнейших событий в христианстве - рождению Девы Марии. Это один из наиболее почитаемых православных праздников: «Рождение Твое, Богородица Дева, принесло радость всей вселенной, потому что из Тебя воссияло Солнце правды, Христос Бог наш...»

В народе он именуется осенинами, оспожинками. По времени праздник совпадает с окончанием основных полевых работ. Богородицу чествовали и благодарили за собранный урожай. Осенины - это, по существу, праздник урожая, который справлялся иногда в течение целой недели и отличался широким хлебосольством. Ходили в гости к родственникам и приглашали их к себе.

Обязательным считалось приглашение молодых к родителям для укрепления добрых дружеских отношений между ними. Ведь Богородица - не только покровительница земледелия, но и подательница всякого благополучия, защитница семьи, материнства.

Праздничный стол - в первую очередь то, чем одаривал в это время сад, огород и лес. Так как обычно внуков оставляли в дедовском доме на несколько дней, много блюд готовили специально для детей - различные лакомства и сладости.

ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ
27 сентября

Праздник установлен в память обретения Честного и Животворящего Древа Креста Господня равноапостольною царицей Еленою (матерью византийского императора Константина) в 326 г., а с VII в. с этим днем стали соединять воспоминание о возвращении Животворящего Креста из Персии греческим императором Ираклием (629 г.).

В 313 году император Константин объявил христианство государственной религией Восточной Римской империи (Византии). Потребовались святые реликвии, и мать Константина Елена возглавила специальную экспедицию для их поисков. Крест, на котором был распят Иисус Христос, был обнаружен этой экспедицией во время раскопок на месте его казни, произошедшей в 33 году (т.е. через 280 лет после казни). Он стал одной из самых высокочтимых реликвий Иерусалима и Христианской Церкви. По преданию, после находки он был на некоторое время воздвигнут на горе Голгофе, а затем части его были разосланы во многие страны, где хранятся как святыня в христианских храмах и поныне.

В этот день в православных храмах проводят богослужение, во время которого священнослужителями выносится из алтаря на середину храма Крест, поднимаемый («воздвигаемый») для чествования молящимися.

На Воздвижение установлен строгий пост, разрешаются продукты растительного происхождения, растительное масло.

В народе этот день связывают с началом заготовки капусты. Молодежь на Воздвижение устраивала вечеринки - «капустники». Бытует поверье, что в этот день «сдвигаются», уползают под землю на зиму все пресмыкающиеся, поэтому в лес лучше не ходить и надо хорошо запирать все двери, чтобы они «по ошибке» не забрались в избы или к скотине.

ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
14 октября

В V в. в Константинополь из Палестины были перенесены риза, головной покров и часть пояса Божией Матери. А празднованию Покрова Богоматери положило начало следующее событие. На богатый Константинополь очередной раз напали враги, и положение было критическим. В храмах служили молебны о спасении и защите.

В середине X в. во время всенощного бдения в константинопольском Влахернском храме, где хранились эти святыни, блаженному Андрею было видение Богоматери. Богородица долгое время пребывала в молитве о спасении жителей города, после чего подошла к престолу, сняла с головы покров и простерла его над молящимися в храме, как бы защищая их. Вскоре после этого враги были изгнаны из империи, а православные с тех пор воспевают ее ходатайство и заступничество.

День Покрова, по народному календарю, служил своего рода вехой, отделяющей осень от зимы: «На Покров до обеда - осень, после обеда - зима». В деревне к Покрову заканчивались тяжелые сельскохозяйственные работы и начиналось время зимних посиделок за рукоделием.

ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
4 декабря

Согласно церковному преданию, когда Марии исполнилось три года, родители Иоахим и Анна привели ее в Иерусалимский храм для посвящения Богу. Родители поставили ее на первую ступень лестницы, ведущей во храм. И Мария сама, безо всякой помощи, поднялась по высоким пятнадцати ступеням. У входа в храм ее встретил первосвященник и, по внушению Божиему, ввел ее во Святая Святых - главную часть храма, куда никто не имел права входить, только он сам и то один раз в год.

Родители, исполнив свой обет, вернулись домой, а Мария осталась до четырнадцати лет жить при храме, где вместе с другими девицами обучалась Закону Божиему и рукоделию.

В народе Введение (ввод, начало, приход) связывали с наступлением зимы: начинались «введенские морозы», «Введенье пришло - зиму привело». На Руси в это время повсюду устраивались большие Введенские ярмарки.

СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА
19 декабря

Святитель Николай, Николай Чудотворец, Николай Угодник - любимый святой верующих - был архиепископом г. Миры Ликийские в IV в. Память о нем Православная Церковь чтит два раза в году: 19 декабря (Николай «зимний») и 22 мая (Николай «вешний»).

При своей жизни и после кончины Николай Чудотворец был великим заступником всех, просящих его о помощи. Рассказывают много историй о тайно совершенных им чудесах и добрых делах. Он спасал от казни несправедливо осужденных простых людей и царских вельмож; укрощал на море бури, предотвращая кораблекрушения; исцелял слепых, хромых, глухих и немых. Не один раз помогал разорившимся купцам, многих обогатил, когда те находились в крайнем убожестве и нищете; уберегал девушек от бесчестья. Своих сограждан он спас от, казалось, неминуемой голодной смерти.

Насколько была распространена слава чудотворений Святителя Николая уже в середине IX в., есть свидетельство Иоанна, диакона Неаполитанского: «На земном шаре нет места такого глухого, нет уединения или пустыни, где не просияли бы его слова и чудеса». Люди всех времен и народов уже более полутора веков ищут помощи и поддержки у Николая Чудотворца. Во многих странах открыты церкви в его память. В Европе Святого Николая стали со временем называть Санта-Клаусом, а в России стали ассоциировать с традиционным Дедом Морозом.

Ассоциации Санта-Клауса с Дедом Морозом неверны. Первый - добрый христианский святой, второй - грозный и всесильный языческий бог, который, становясь непобедимым Генералом Морозом, может невиданными морозами обратить в прах любую вражескую армию и спасти Россию, как то было и в 1812 году, и трагической зимой 1941-42 годов. Санта-Клаусу такое не по силам.

Храм в г. Миры (современный г. Демре), основой которого была церковь, в которой служил Святой Николай, назвали Баба Ноэль Килизе - церковь св. Николая (церковь Санта-Клауса).

В народе Николая Чудотворца называют «вторым после Бога заступником», считают покровителем земледелия и скотоводства, хозяином земных вод, защитником от всех бед и несчастий, молятся ему как небесному покровителю во время путешествий на море и суше, в душевных невзгодах.

ПОМИНАЛЬНЫЕ ДНИ

У православных христиан особо почитаемы дни, посвященные памяти усопших. Поминальными днями являются: 3,9, 40-й дни и годовщина после смерти. Церковью установлены также общие поминальные дни: Вселенская родительская суббота (накануне мясопустной или масленичной недели); субботы 2, 3 и 4-й недели Великого поста; Радр-ница (во вторник послепасхальной недели); Троицкая родительская суббота (накануне Троицы); Дмитриевская родительская суббота (в третью неделю после Покрова накануне Дмитриева дня).

Поминки 3, 9, и 40-го дней устраиваются для родственников, близких, друзей и знакомых умершего. На такие поминки, чтобы почтить усопшего, можно приходить и без приглашения. В другие же дни поминовения собираются самые близкие родственники.

К поминальному столу принято подавать ритуальные кушанья - постную кутью, блины, сыту и кисель (в прежние-времена овсяный). Кроме этих обязательных блюд, подают холодные и горячие блюда, мучные кулинарные и кондитерские изделия и напитки. Первым блюдом обычно отведывают кутью (коливо).

По Церковному уставу на поминальном столе не должно быть спиртного (водки, вина и пр.). Вино - символ земной радости, поминки - повод для совместной молитвы о лучшей участи души умершего в загробной жизни. К сожалению, современная поминальная трапеза зачастую устраивается не по Церковному уставу, а по сложившемуся обычаю или языческой традиции.

За столом принято вести благочестивые беседы, вспоминать усопшего, его жизнь, добрые дела и поступки (отсюда и название - поминки).

Наиболее почитаемые из общих поминальных дней - Радоница. Название это происходит от слова «радость», которую принесло всем Воскресение Христово. В этот день живые как бы делятся этой радостью с умершими в надежде всеобщего воскресения.

После заупокойной литургии и панихиды православные христиане отправляются на могилы родных и близких. Могилы или столики в оградке накрывают светлой скатертью, кресты обвязывают цветными вышитыми рушниками и вешают на них маленькие венки из искусственных цветов.

Поминальная трапеза начинается обычно около 15 час. На скатерть выкладывают принесенные из дома закуски и напитки. Среди обязательных обрядовых кушаний на Радоницу - поминальная постная кутья, кулич, крашеные пасхальные яйца, сыто, а также блины, печеная пасха, медовые пряники, драчена, кокурки (пшеничный хлебец с запеченным в нем яйцом). Приносят на кладбище и другую снедь: домашнюю колбасу, жареное мясо, птицу и рыбу, а также алкогольные напитки.

Перед трапезой на могилку выливают рюмку водки или вина и столовую ложку кутьи или сыты. Обязательно читают молитву «Отче наш...», а также пасхальный тропарь «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». За трапезой вспоминают добрые дела и жизнь покойных. Уходя, около креста оставляют пасхальное яйцо, кулич, печенье, конфеты.

Такой ритуал поминовения умерших на Радоницу сложился в народе издавна, с языческих времен, однако он не отвечает предписаниям Православной Церкви. По Церковному уставу не рекомендуется устраивать на кладбище поминки: тем, кто окончил земной путь, необходимо не питание, а наши искренние молитвы об упокоении их душ. А такие поминки только мучают душу усопшего. Просто положите на родную могилку принесенные из дома пасхальные дары, прочитайте пасхальный тропарь и вспомните добрым словом умерших.

На Троицкую родительскую субботу было принято приходить на кладбище после панихиды в церкви. С собой брали букеты из трав и березовые ветки, которыми обметали могилы, здесь и совершали поминальную трапезу. Обязательными ритуальными блюдами были постная кутья, окрашенные в зеленый цвет яйца (в березовом или крапивном отваре), блины, медовые пряники, печенье. Уходя, на могилках оставляли 2-3 наполовину очищенных яйца и блина.

На Дмитриевскую родительскую субботу обычно поминают православных воинов, отдавших свои жизни за веру и отечество (в настоящее время стало традицией поминать в эту субботу и просто умерших родственников). Во всех храмах в этот день идут Божественные литургии, читают псалмы и молитвы. Верующие приносят в храм кутью, хлеб, блины, сладости или мед. В конце литургии все это освящают святой водой.

Поминовение, как правило, проходит дома в кругу семьи, за столом с зажженными свечами. Считается, что в Дмитриевскую родительскую субботу души предков опускаются на землю, чтобы посмотреть, как сохраняется память о них, как сберегают люди оставленное им наследие. По традиции поминальная трапеза должна быть вкусной и обильной, обязательно включать блюда и напитки национальной кухни. Традиционное блюдо праздничного стола - фаршированная свиная голова. Готовят и обязательные ритуальные блюда - постную кутью, блины, овсяный, медовый или клюквенный кисель, сыту и др.

Обычай поминовения усопших, дошедший до нас с ветхозаветных времен, для молодежи своеобразный урок истории своего рода, он воспитывает любовь и уважение к близким, их наследию, не дает прерываться той нити, которая связывает многие поколения людей.

О традициях также смотрите:

Раздел - масленичные обычаи, игры, обряды, блюда и застолья.

Страница - полный календарь именин, поверенный Московской Патриархией, сведения о христианстве, его истории, тайне Воскресения Христа, о грехах в православии и др.

Страница - словарь христианских имен, история и значение имен.

Русская православная кухня

Традиции. Молитвы. Постные и праздничные блюда

Аренда серверов. Хостинг сайтов. Доменные имена:

Новые сообщения C --- redtram:

Новые сообщения C --- thor:

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяли не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делали они это с непременной молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особенное внимание уделяли церковному календарю - смотрели, какой нынче день - постный или скоромный.

Особенно строго соблюдали правила в монастырях.

Древние русские монастыри владели обширными вотчинами и угодьями, имели самые благоустроенные хозяйства, дававшие им средства делать обширные продовольственные запасы, что в свою очередь давало им обильные средства для широкого странноприимства, завещанного обитателям их святыми основателями.

Но и дело странноприимства в монастырях было подчинено как общему церковному, так и частным уставам каждой обители, то есть, одна пища предлагалась братии, слугам, странникам и нищим в праздничные и кормовые (поминовенные по вкладчикам и благотворителям) дни, иная в дни будние; одна - в дни скоромные, другая - в дни постные и в посты: Великий, Рождественский, Успенский и Петровки, - все это строго определялось уставами, которые тоже различествовали по месту и средствам.

В наши дни далеко не все установления церковного устава, ориентировавшиеся прежде всего на монастыри и церковнослужителей, можно применить в повседневной жизни. Однако православному человеку необходимо усвоить некоторые правила, о которых упомянуто выше.

Прежде всего, перед тем как приступить к приготовлению еды, надо обязательно помолиться Богу.

Что значит молиться Богу? Молиться Богу - значит прославлять, благодарить и просить Его о прощении своих грехов и о своих нуждах. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Богу.

Для чего нужно молиться Богу? Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам все блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; поэтому мы и должны Ему молиться.

Как мы молимся? Молимся мы иногда внутренне - умом и сердцем; но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телесными действиями: крестным знамением, поклоном в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним преклоняем колени и делаем поклоны в землю.

Когда нужно молиться? Молиться следует во всякое время, непрестанно.

Когда особенно надлежит молиться? Утром, по пробуждении от сна, - чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день. При начале дела - чтобы просить Божией помощи. По окончании дела - чтобы благодарить Бога за помощь и успех в деле. Перед обедом - чтобы Бог благословил нам пищу во здравие. После обеда - чтобы благодарить Бога, питающего нас. Вечером, перед отходом ко сну, - чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне. На все случаи положены Православной Церковью особенные молитвы.

Молитва перед вкушением пищи:

Отче наш… или: Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволения.

На Тя - на Тебя. Уповают - обращаются с надеждой. Во благовремении - в свое время. Отверзаеши - открываешь. Животно - живое существо, все живущее. Благоволение - доброе расположение к кому-нибудь, милость.

Чего мы просим в этой молитве у Бога? В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье.

Что означают слова исполнявши всяко животно благоволения? Эти слова означают, что Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всех живущих.

Молитва после обеда и ужина:

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминь.

Земные блага - все нужное для земной жизни, например, пища и питие.

О чем мы молимся в этой молитве? В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства.

Читать эти молитвы следует стоя, обратившись лицом к иконе, которая непременно должна находиться на кухне, вслух или про себя, совершая крестное знамение в начале и в конце молитвы. Если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух.

Что можно сказать о том, кто во время молитвы неправильно и небрежно крестится или стыдится креститься? Такой человек не желает исповедовать веру свою в Бога; того постыдится Сам Иисус Христос на Страшном Суде Своем (Мк. 8,38)

Как нужно креститься? Для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки - большой, указательный и средний - складываем вместе; два последние пальца - безымянный и мизинец - пригибаем к ладони. Сложенные таким образом пальцы мы кладем на лоб, на живот, на правое и левое плечо.

Что мы выражаем таким складыванием пальцев? Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог - Один по Существу, но троичен в Лицах. Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое. Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа, распятого на Кресте.

Для чего мы осеняем крестом лоб, живот и плечи? Для просвещения ума, сердца и для укрепления сил.

Быть может, современному человеку покажется странным или вовсе фантастическим утверждение, что от молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. Однако в Житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему.

Однажды к святому преподобному Феодисию Печерскому (преставился в 1074 году) приехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств.

Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась есть столь вкусной. На что преподобный отвечал:

«Князь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне. Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца. Таким образом, у нас все делается с благословением. Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не может быть удовольствия. Кроме того, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не были».

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

В чем состоит Таинство Причащения? В том, что христианин принимает под видом хлеба истинное Тело Христово, а под видом вина истинную Кровь Христову для соединения с Господом Иисусом Христом и для вечной блаженной жизни с Ним (Ин. 6, 54-56).

Как должно приготовляться к Святому Причащению? Желающий причаститься Святых Христовых Тайн должен прежде говеть, т.е. поститься, больше молиться в церкви и дома, примириться со всеми и потом исповедоваться.

Часто ли должно причащаться? Должно причащаться как можно чаще, по крайней мере, раз в месяц и обязательно во все посты (Великий, Рождественский, Успенский и Петров); иначе несправедливо называться православным христианином.

За какой церковной службой совершается Таинство Причащения? За Божественной литургией, или обедней, почему эта служба и считается важнее других служб церковных, например, вечерни, утрени и других.

В богослужебной практике Русская Православная Церковь пользуется Типиконом. Типикон, или Устав - богослужебная книга, содержащая в себе подробное указание: в какие дни и часы, при каких божественных службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в Служебнике, Часослове, Октоихе и других богослужебных книгах. В Типиконе также уделяется большое внимание и вкушаемой верующи ми пище.

Как вести себя в Храме Божьем.

Церковь – особое, священное место. Именно поэтому следует знать и строго соблюдать правила поведения в ней. Особенно это касается людей, редко посещающих храмы и не очень часто присутствующих на службах. Прежде чем отправиться в святое место, необходимо изучить и запомнить, как правильно вести себя в церкви. Излишне говорить о том, что на вас должен быть нательный крестик и соответствующие одежды. Мобильный телефон лучше оставить дома, в крайнем случае – отключить на время посещения храма.

Посещая церковь, необходимо соблюдать следующие правила:

Входи в Святой Храм с духовной радостью, исполняясь смирением и кротостью.

В Святой Храм всегда приходи к началу Богослужения.

Во время службы старайся не ходить по Храму.

Если приходишь с детьми, следи, чтобы они вели себя скромно, приучай их к молитве.

Мужчинам не дозволяется находится в храме в головном уборе.

Женщины должны входить в Храм скромно одетыми и с покрытой головой. Для одежды православной христианки существует правило – покрытые голова, плечи и колена. Недопустимо причащаться и прикладываться к святыням с накрашенными губами.

Если, стоя в Церкви, будем думать, что находимся на небесах, то Господь исполнит все прошения наши.

Нужно оставаться в церкви до полного окончания Богослужения. Уходить раньше времени можно лишь по немощи или серьёзной необходимости.

О необходимости посещать Храм Божий.

Господь наш Иисус Христос, пришедший на землю спасения нашего ради, основал Церковь, где невидимо присутствует и поныне, подавая нам все необходимое для жизни вечной, где «невидимо Силы Небесные служат», как сказано в православном песнопении. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Евангелие от Матфея, глава 18, стих 20), - сказал Он Своим ученикам апостолам и всем нам, верующим в Него. Поэтому много теряют те, кто редко посещает храм Божий. Еще больше согрешают родители, которые не заботятся о том, чтобы дети их посещали церковь. Помните слова Спасителя: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Евангелие от Матфея, глава 19, стих 14).

«Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Евангелие от Матфея, глава 4, стих 4), - говорит нам Спаситель. Пища духовная так же необходима душе человеческой, как пища телесная для поддержания телесных сил. А где же христианин услышит слово Божие, как не в храме, там, где Сам Господь невидимо наставляет собравшихся во имя Его? Чье учение проповедуется в церкви? Учение пророков и апостолов, говоривших по внушению Духа Святого, учение Самого Спасителя, Который есть истинная Мудрость, истинная Жизнь, истинный Путь, истинный Свет, просвещающий всякого человека, грядущего в мир.

Церковь - Небо на земле; совершающееся в ней богослужение - дело ангельское. По учению Церкви, при посещении храма Божия христиане получают благословение, способствующее успеху во всех их добрых начинаниях. «Когда услышишь звон церковного колокола, призывающего всех на молитву, и совесть подскажет тебе: в дом Господень пойдем, отложи тогда, если можешь, всякое дело в сторону и спеши в церковь Божию, - советует святитель Феофан Затворник. - Знай, что Ангел хранитель твой зовет под кров дома Божия; это он, небожитель, напоминает тебе о Небе земном, чтобы там освятить твою душу благодатию Христовою, чтоб усладить твое сердце небесным утешением, а - кто знает? - может быть, он зовет туда и для того еще, чтобы отвести тебя от искушения, которого не избежать тебе, если дома останешься, или укрыть тебя под сению храма Божия от великой опасности…»

Чему же учится христианин в церкви? Небесной мудрости, которая принесена на землю Сыном Божиим - Иисусом Христом! Тут узнает он и подробности жизни Спасителя, знакомится с житием и поучениями угодников Божиих, принимает участие в молитве церковной. А соборная молитва верующих - великая сила!

Многое может молитва одного праведника - тому немало примеров в истории, но еще больший плод приносит усердная молитва собравшихся в дом Божий. Когда апостолы ожидали пришествия Святого Духа по обетованию Христову, то пребывали вместе с Божией Матерью в Сионской горнице в единодушном молении. Собираясь в храме Божием, мы ожидаем, что и на нас снидет Дух Святой. Так и бывает… если только мы сами не положим препятствия.

Например, недостаточная открытость сердца мешает прихожанам соединиться в храмовой молитве. В наше время это часто происходит оттого, что верующие ведут себя в храме Божием не так, как требует того святость и величие места. Поэтому необходимо знать как устроен храм и как нужно вести себя в нем.

ПРАВИЛО ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО ДЛЯ МИРЯН.

Это правило предназначено для мирян, не имеющих по разным причинам возможности совершить положенные молитвословия (вечернее и утреннее правила). Молитву преподобный Серафим Саровский считал для жизни столь же необходимой, как воздух. Он просил и требовал от своих духовных детей, чтобы они непрестанно молились, и заповедовал им молитвенное правило, известное ныне как Правило преподобного Серафима.

Пробудившись от сна и ставши на избранном месте, всякий должен читать ту спасительную молитву, которую людям передал Сам Господь, т. е. Отче наш (трижды), потом Богородице Дево, радуйся (трижды), и, наконец, Символ веры единожды. Совершив это утреннее правило, всякий христианин пусть отходит на свое дело и, занимаясь им дома или находясь в пути, должен читать тихо, про себя: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Если же вокруг люди, то, занимаясь делом, говорить только умом: Господи, помилуй, - и так продолжать до самого обеда. Перед обедом совершить то же утреннее правило.

После обеда, исполняя свое дело, всякий должен читать тихо: Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго, - что продолжать до самой ночи.

Когда же случится проводить время в уединении, нужно читать: Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешнаго. А ложась спать на ночь, всякий христианин должен повторить утреннее правило и после него с крестным знамением пусть засыпает

При этом святой старец говорил, указывая на опыт святых отцов, что если христианин будет держаться этого малого правила, как спасительного якоря среди волн мирской суеты, со смирением исполняя его, то может достигнуть до высокой меры духовной, ибо эти молитвы суть основание христианина: первая - как слово Самого Господа и поставленная Им в образец всех молитв, вторая принесена с неба Архангелом в приветствие Пресвятой Девы, Матери Господа. А Символ веры заключает в себе все догматы Православной веры. Имеющий время пусть читает. Евангелие, Апостол, другие молитвы, акафисты, каноны. Если же кому невозможно выполнять и этого правила, то мудрый старец советовал выполнять это правило и лежа, и на пути, и при деле, помня слова Писания: Всяк, иже аще призовет имя Господне, спасется (Деян. 2, 21; Рим. 10,13).

Троица - один из самых значительных и почитаемых всеми христианами праздников. Выпадает он традиционно на лето, на июнь месяц. Отмечается в воскресенье, на пятидесятый день от Пасхи. Потому другое название праздника - Святая Пятидесятница. Сопровождается он различными, очень интересными обрядами и традициями.

История праздника

Троицы имеет ещё несколько названий. Во-первых, это день рождения Церкви Христовой. В сказано, что создана она не человеческим умом, а благодатью самого Господа. И так как Божественная сущность представлена в трёх видах - Отец, Сын и Дух - то и праздник этот - Троица. Пятидесятница славится ещё и тем, что в этот день на апостолов, учеников Христа, снизошёл Святой Дух, и людям открылись вся святость и грандиозность божественных замыслов. И, наконец, третье название: в народе издавна день считался Зелёным святом. Кстати, еще есть и четвёртое: девичьи святки.

Традиции и обычаи

Многие на Руси (имеется в виду Русь историческая, древнеславянская) отмечались и отмечаются ныне в те дни, на которые приходятся и старинные языческие. Таким образом, происходило наложение двух эгрегоров: молодого, связанного с новой религией, и древнего, уже "намоленного". Особенно важно это было в первые века христианства. Да и сейчас ещё не потеряло своей актуальности. Отголоски языческих обрядов явственно видны во многих традициях. Например, в день Святой Троицы принято дома и церкви украшать и трав, ветками берёзы, сирени. Девушки плели венки для себя и своих суженых, устраивали игрища. Семейные собирались в луга и леса на трапезы. Одним из обязательных блюд была яичница.

Старинные обряды

День Святой Троицы всегда отмечался на природе. Главным праздничным деревом считалась берёза. Венки из берёзовых веток девушки бросали в реку, надеясь по ним узнать свою дальнейшую судьбу. С раннего утра по деревням шёл сладкий дух свежих калачей, на которые приглашались друзья и соседи. Затем начиналось самое главное веселье. Под берёзами стелились скатерти, на них ставилось угощение и те самые утренние караваи, которые тоже украшались полевыми цветами. Девушки пели, хороводничали, показывали новые наряды, заигрывали с парнями, а те высматривали себе, кого бы присватать. Стоит отметить, что хлебушек, венки и скатерочки, которыми пользовались в этот праздник - день Святой Троицы - имели особое значение и играли в девичьей жизни особую роль. Каравай высушивали, а когда девушка выходила замуж, его крошки засыпались в свадебный хлеб, что должно было обеспечить молодым дружную, счастливую жизнь в достатке и радости. Троицына скатерть стелилась по обряду на стол, когда родители будущего жениха приходили в дом невесты на смотрины. Магическая энергетика Троицына дня должна была окутать девушку невидимым флёром и представить её в самом выгодном свете. А венки они дарили своим возлюбленным в знак верности, подтверждая святость данных обетов. Травы, собранные на Зелёное свято, сушили и ими потчевали больных. Считалось, что имеют они особую великую целебную силу.

Девичьи гаданья

День Святой Троицы 2013 года выпал на 23 июня. Конечно, сейчас на дворе 21 век, век нанотехнологий и общей компьютеризации. А ещё два столетия назад, заслышав кукушку, девчата спрашивали её, сколько им ещё порог батюшкиного дома топтать. И с замиранием сердца считали, ведь каждое «ку-ку» означало год незамужней жизни. И венки бросая в речку, примечали: плывёт он мерно, спокойно - жизнь тоже такой будет, без потрясений и проблем. Кидает его волна из стороны в сторону, крутят водовороты - не сулит будущее ничего доброго. А уж если потонет веночек - жди беды, не доживёт девушка до следующего Троицына дня.

Много таинственного, необычного, интересного происходило в этот день. По погоде примечали, какими будут лето и осень. Задабривали и поминали духов умерших родственников. Ходили в храмы, отстаивали службы. Особая светлая энергетика праздника ощущается и по сей день.

Православные традиции

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяют не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делают они это обязательно с молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особое внимание уделяют церковному календарю – смотрят, какой нынче день – постный или скоромный. Особенно строго соблюдают эти правила в монастырях. Православному человеку прежде чем приступить к приготовлению еды, нужно обязательно помолиться Богу. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Создателю. Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всœех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам всœе блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; в связи с этим мы и должны Ему молиться. Молимся мы иногда внутренне – умом и сердцем, но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телœесными действиями, такими как крестное знамение, поклон в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним – преклоняем колени и делаем поклоны в землю (земные поклоны). Молиться следует во всякое время, непрестанно. Церковная традиция предписывает молиться утром, по пробуждении от сна, – чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день. При начале дела – чтобы просить Божией помощи. По окончании дела – чтобы благодарить Бога за помощь и успех в делœе. Перед обедом – чтобы Бог благословил нам пищу во здравие. После обеда – чтобы благодарить Бога, питающего нас. Вечером, перед отходом ко сну, – чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне. На всœе случаи положены Православной Церковью особенные молитвы. Молитва перед обедом и ужином – ʼʼОтче нашʼʼ или ʼʼОчи всœех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволенияʼʼ. В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье. Под рукой Господней разумеется здесь подаяние нам благ, а также исполнение всœего живого благоволения, то есть Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всœех живущих. Молитва после обеда и ужина: ʼʼБлагодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминьʼʼ. В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства. Читать эти молитвы следует стоя, обратившись лицом к иконе, которая непременно должна находиться на кухне или в столовой, вслух или про себя, совершая крестное знамение в начале и в конце молитвы. В случае если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух. Важно заметить, что для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки – большой, указательный и средний – складывают вместе, два последние пальца – безымянный и мизинœец – пригибают к ладони. Сложенные таким образом пальцы кладут на лоб, на живот, а затем на правое и на левое плечо. Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог – Один по Существу, но троичен в Лицах. Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое. Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа͵ распятого на Кресте. Мы осœеняем крестом лоб, живот и плечи для просвещения ума, сердца и для укрепления сил. От молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. В житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему. Однажды к святому преподобному Феодосию Печерскому (преставился в 1074 году) при-ехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств. Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась ему столь вкусной. На что преподобный отвечал: ʼʼКнязь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне. Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, у нас всœе делается с благословением. Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не должна быть удовольствия. Вместе с тем, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не былиʼʼ.

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

Люди, которые считают себя верующими, всœе стороны жизни стараются проживать согласно своей религиозной традиции. В Библейской традиции культуры Средиземноморья, к которой относится христианство в целом, и Православие в частности вопрос имени человека всœегда был очень важен. Имена героев веры – Авраама, Исаака и Иакова – многократно повторялись в поколениях, сначала у ветхозаветных иудеев, а потом и у христиан. Считалось, что присвоение ребенку имени праведника делало его, ребенка, причастником той святости и славы, которую уже получил первоначальный носитель имени у Бога. Здесь основным мотивом наименования малыша было желание делœегировать ему, пусть пока только по имени, части заслуг перед Богом их прототипами.

Эпоха раннего христианства, особенно ее ярко выраженный эллинистический период, не регламентировала особенного процесса выбора имени ребенку. Многие имена носили конкретно языческий характер, о чем свидетельствует их греческий перевод на русский язык. Собственно люди, ставшие святыми, и придали своим именам сакральный характер, сделали их христианскими именами. Надо понимать, что для любого верующего очень дорог эффект прецедента. В случае если однажды в религиозной жизни что-то получилось именно так, то и в последующем стоит повторять тот же путь для достижения успеха в самом главном – спасении собственной души. Отчасти данный подход напоминает ветхозаветную традицию, но лишь отчасти, поскольку в Ветхом Завете нет понимания того, что умершие святые являются активно действующими персонажами, особенно в жизни людей, носящих их имена. Там как раз это в большей мере традиция, нежели мистика.

В христианстве же с его ощущением того, что ʼʼу Бога всœе живыʼʼ, святой, имя которого человек носит, является реальным действующим персонажем в судьбе своего подопечного. Этот патронаж выразился в понятии ʼʼнебесный покровительʼʼ. Интересно, что зачастую у самих ʼʼнебесных покровителœейʼʼ в свое время никаких небесных покровителœей не было, следовательно, осуществить свою святость они смогли и без дополнительного мистического элемента в своей жизни, без дополнительной помощи. При этом помощь лишней не бывает, и традиция давать имена в честь святых – и получать в их лице молитвенников и покровителœей – укрепилась уже за несколько первых веков христианства. На Руси эта традиция появилась вместе с принятием Православия как неотъемлемая его часть. Креститель Руси – равноапостольный князь Владимир – сам в крещении своем получил христианское имя Василий.

Вопрос выбора имени в христианских семьях всœегда решался родителями. В России в Синодальный период в крестьянской среде сформировался обычай делœегировать это право священнику, который совершает крещение. Понятно, что приходской священнослужитель, не очень утруждая себя вопросом выяснения жизни своих или не своих прихожан, предпочитал пользоваться святцами. Святцы - ϶ᴛᴏ список святых с датами их кончины, распределœенный по календарю. В христианской традиции дата земной кончины всœегда считалась началом вечной жизни, а у святых тем более. Следовательно, особые праздники в честь святых совершались, как правило, не тогда, когда вспоминали их рождение, а тогда, когда вспоминали день их отшествия к Богу. За время многовековой истории Церкви святцы постоянно пополнялись. По этой причине сейчас каждый день Церковь отмечает память многих святых, следовательно, можно выбрать имя по благозвучию и толерантности к вкусам родственников, наиболее подходящее. При этом, как об этом говорят наиболее авторитетные книги по православной обрядности ʼʼНовая скрижальʼʼ и ʼʼИстолкование православного богослуженияʼʼ Блаженного Симеона Фессалоникийского, имя малышу дается родителями. Священник же во время чтения молитвы на имянаречение лишь фиксирует родительский выбор.

Родители, в случае если они не имеют четкого плана об имени ребенка, могут воспользоваться святцами. Принцип здесь простой: нужно смотреть имена святых собственно в день рождения малыша или после него, или в день крещения.

В старину крестили, в случае если не было никаких экстренных случаев, на сороковой день после рождения, в который, по ветхозаветному поверью, женщина-мать очищалась от последствий беременности и сама могла присутствовать на крещении младенца. Но имя давали и причисляли к разряду так называемых оглашенных на восьмой день. Здесь тоже не всœе так произвольно и случайно. С одной стороны, на восьмой день у иудеев происходил обряд обрезания младенца, то есть посвящение его Богу и вхождение в число избранного народа. Так повелось со времен Авраама.

Поскольку христианское крещение заменило обрезание, то логично было, что вхождение младенца в число ʼʼсвятого народаʼʼ, то есть христиан, также происходило на восьмой день. При этом было и собственно Евангельское толкование этой традиции. Символически восьмой день ассоциировался с наступлением Царства Небесного. Об этом пишет апостол Павел в Послании к Евреям, за семь дней Бог создал данный мир и о нем позаботился, и теперь верующие ожидают ʼʼдень оныйʼʼ, восьмой, когда придет Иисус Христос. Кстати, восьмой день недели в православной седмице совпадает с первым, и это день воскресный, когда вспоминается Пасха. Следовательно, символическое значение обряда имянаречения на восьмой день после Дня Рождения - ϶ᴛᴏ еще ʼʼвписывание имени новорожденного в книгу жизни Царства Небесногоʼʼ.

Но это, конечно, в идеале, на практике сейчас молитва имянаречения совершается в тот же день, когда ребенка крестят, и не выделяется в отдельное богослужебное действие. В этой молитве священник призывает благодать Святого Духа на новокрещаемого и осœеняет его крестным знамением, освящая всœе его мысли, чувства и действия, впервые называя его по избранному христианскому имени. И с этих пор и далее это имя будет употребляться во всœей жизни человека как его церковное имя, по которому в конечном итоге его и призовут на Суд будущего Царства.

При этом наиболее распространенной традицией всœегда был обычай давать имя ребенку в честь почитаемого семьей святого. Эта практика основана на том, что люди действительно верующие осуществляют личный молитвенный контакт с тем или иным святым. В случае если это так, то обычно в семье предшествующих поколений уже есть люди, носящие имена почитаемого святого. Отсюда наблюдается как бы традиция преемственности, которая у посторонних может создать иллюзию только родового уважения, к примеру, наименование детей в честь дедушек, бабушек, мам или пап и так далее. Да, для человека малорелигиозного дело обстоит именно таким образом, более того, это стоящий мотив в нерелигиозных семьях, по крайней мере, он не предосудителœен и очень человечен. При этом первоначально основная причина была именно в почитании конкретного святого целыми поколениями. Иногда бывает, что в обычное течение жизни врывается настоящее чудо, связанное с тем или иным святым, тогда благодарные родители могут дать именно его имя своему ребенку, чтобы в сыне или дочери увековечить свое отношение к небесному покровителю.

Сейчас в Свидетельстве о Крещении, как правило, указывается ʼʼнебесный покровительʼʼ и тот день в году, когда у человека празднуется День Ангела, или именины. В случае если ребенок крещен Александром - ϶ᴛᴏ не значит, что он празднует именины всякий раз, как видит в календаре день памяти святого Александра, поскольку святых с таким именем несколько. Именинами является день памяти вполне конкретного человека – к примеру, святого праведного князя Александра Невского. Собственно название День Ангела – народное название дня памяти святого, имя которого человек носит. Дело в том, что Ангел Хранитель также дается человеку при крещении, как спутник и помощник в духовной жизни. При этом святой, в честь которого назван человек в переносном смысле тоже именуется Ангелом, или вестником, передающим волю Божию человеку. Более точно, конечно, говорить не День Ангела, а именины, или день тезоименитства, то есть дата памяти, когда Церковь вспоминает достижение святым Небесного Царства.

При этом, в случае если жизнь святого известна подробно, кроме того, после его смерти произошло какое-нибудь необычное чудо, к примеру, нахождение его останков (обретение мощей), то дней памяти такого святого в году должна быть несколько. Соответственно и именин тоже несколько – и как поводов для усиленной религиозной жизни, и как семейных праздников. Самое большое количество именин в году у людей, носящих имя в честь Иоанна Крестителя.

Основными обязанностями в отношении своего небесного покровителя у любого человека бывают следующие: знание его жизнеописания, молитва к нему, возможное подражание его святости. Любой верующий стремится иметь у себя дома не только икону, то есть изображение святого, в честь которого он назван, но и его Житие, а также специальные молитвы к нему – акафист и канон.

Что же означает само слово праздник в христианском календаре? Корень ʼʼпразднʼʼ, означает ʼʼпустойʼʼ или ʼʼпорожнийʼʼ. А всœе потому, что раньше граница между праздником и отдыхом была жесткой, и в связи с этим так сложно и с большим трудом оценивали само это социальное явление, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ собственно и называлось праздником.

Праздники в христианских традициях получили свое развитие из иудейских праздников, которые сильно повлияли на саму христианскую традицию. Таким образом сложился своего рода сакральный календарь, в котором сложился такой культурно-религиозный феномен праздника, как богослужение. Но вот каждый праздник отличается от другого тем, что у них разный тип богослужения.

Не менее важным и интересующим вопросом является сам исконный смысл христианского праздника. Он состоит по сути в том, чтобы в данный день совершать пение, чтение, поклоны… К этим православным традициям относятся еще и народные, к которым относятся печение пирогов, калачей, куличей и многих других вкусностей, крашение яиц.

Многие христианские традиции заимствованы из богослужения иудейской общины. Наши праздники порой пересекались с иудейскими праздниками, черпая в них что-то важное и особенное, но при этом добавляя свои обычаи и традиции, и даже добавляли свой смысл относительно жизни, смерти, рождения и воскресения Иисуса Христа.

Наука, которая непосредственно занимается изучением праздника, принято называть эортологией (от eorthо – ʼʼпраздникʼʼ).

Интересны национальные традиции, связанные с таинством брака. Венчание - ϶ᴛᴏ одно из семи Таинств Святой Церкви, через него подается особая благодать, которая является освящающей. Это священнодействие, Таинство, в котором при свободном (перед священником и Церковью) обещании женихом и невестой взаимной верности друг другу благословляется их супружеский союз, в образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, и для благословенного рождения и христианского воспитания детей. Благодать в таинстве соединяется с видимой стороной. Такие способы подачи благодати установлены самим Господом и совершаются поставленными лицами церковной иерархии священниками или епископами. Церковь в нашей стране отделœена от государства, в связи с этим сегодня венчание совершается только тогда, когда оформлен брак в ЗАГСе. Прежде всœего должно быть взаимное согласие жениха и невесты. Не должно быть никакого принуждения к браку. В случае если во время брака священник видит, что невеста своим поведением опровергает это решение (плачет и т.д.), то священник должен узнать, в чем причина. Обязательно должно быть благословение на брак родителœей. В каком бы возрасте брачующиеся не были, они вступают в брак с их позволения либо с позволения опекунов или попечителœей.

Родители имеют больше духовного опыта и ответственности за детей перед Богом. Бывает, что молодежь вступает в брак по легкомыслию молодости, по мимолетному увлечению, в связи с этим и входят в их семейную жизнь беспорядки и моральные, и человеческие. Часто бывает, что браки долго не сохраняются, так как не было благословения родителœей, осмысления и подготовки к жизненному пути, не было глубокого сознания великой ответственности не только за себя, но и за свою семью, за свою половину. В Евангелие сказано, что соединяется плоть воедино. Жена и муж - ϶ᴛᴏ единая плоть. Счастье, радость и горе пополам. Молодые не могут в полной мере осознать этого, а когда легкомысленно вступают в брак, то повсœедневная жизнь разочаровывает их, и приходит расторжение брака.

Церковь отказывает в венчании, если, к примеру, человек психически или умственно болен. Не разрешен брак лицам, состоящим в близкой степени родства, и уж, конечно, церковный брак невозможен в случае, в случае если один из венчающихся является атеистом или представителœем мусульманской или языческой, нехристианской религии. Мирянам разрешают три раза венчаться, а уже четвертое венчание не разрешается. Такие браки признаются недействительными. Не должны приходить венчаться в пьяном виде. Часто задают вопрос о беременности, она не является препятствием к браку. Сейчас обручение и само Таинство венчания совершаются вместе, в один день. Молодым крайне важно правильно подготовиться к священному браку: исповедать грехи, покаяться, причаститься, духовно очиститься для нового периода своей жизни.

Обычно венчание совершается после литургии, в серединœе дня, но не вечером. Это должна быть понедельник, среда, пятница или воскресенье. В православных храмах венчание не совершается в следующие дни: накануне среды, пятницы и воскресенья (вторник, четверг и суббота) в течение всœего года; накануне двунадесятых и великих праздников; в продолжение многодневных постов: Великого, Петрова, Успенского и Рождественского; в продолжение Святок, а также сплошных седмиц Сырной (Масленицы) и Пасхальной (Светлой); 10, 11, 26 и 27 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня), накануне храмовых праздников (в каждом храме свои).

Белое платье – всœе светлое в церкви является символом святости, чистоты. На Таинство нужно одеть всœе самое красивое. Белые полотенца-подножия, на которых стоят жених и невеста͵ также символизируют чистоту брака. У невесты непременно должен быть головной убор – фата или платок; косметика и украшения – или отсутствовать, или в минимальном количестве. Обязательны нательные крестики для обоих супругов. Раньше из дому брали две иконы – Спасителя и Божией Матери, теперь не у всœех они есть и их приобретают в храмах накануне венчания. Пламя свечей в руках молодых символизирует горение их душ верой и любовью к Богу, а также пламенную и чистую любовь супругов друг к другу. По русской традиции желательно сохранить свечи и полотенце на всю жизнь.

Еще необходимы обручальные кольца – знак вечности и неразрывности брачного союза. В старину одно из колец должно было быть золотым, а другое серебряным. Золотое кольцо символизировало своим блеском солнце, свету которого уподобляется муж в брачном союзе, серебряное – подобие луны, меньшего светила, блистающего отраженным солнечным светом. Теперь для обоих брачующихся покупаются, как правило, золотые кольца. Кольца кладутся на престол перед обручением, а потом надеваются на пальцы супругов, и совершается обручение кольцами.

При венчании желательно, чтобы были свидетели. Οʜᴎ должны придерживать венцы на головах венчающихся. Венцы - ϶ᴛᴏ знак победы над страстями и напоминание о долге хранить чистоту. Являясь символом царской власти, они же и символ единœения мужа с женой.

Раньше в первый век христианства был обычай носить эти венцы еще восœемь дней, не снимая. Родители тоже должны присутствовать. Οʜᴎ молятся Богу, ведь в Таинстве не только священники обращаются к Богу в своих молитвах, но и всœе присутствующие в храме. Венчающихся обычно поздравляют родители. Благословляют иконой, которая сохранилась с их венчания, затем они передают ее молодым, когда они идут венчаться. В случае если родители не венчались, то приобретают иконы в церкви. Эти иконы приносятся в храм, помещаются у иконостаса и после венчания священник благословляет этими иконами. Обычно это иконы Спасителя и Божьей Матери.

В православии много покровителœей Священного Брака. Деторождение и брак еще в ветхозаветные времена считались священными, так как ждали пришествие Мессии, Спасителя мира, а бездетные семьи считались наказанными от Бога. Многодетные семьи, напротив - считались благословленными Богом. Иногда Господь испытывает людей, а после молитв ниспосылает им ребенка. К примеру, Захария и Елизавета – родители святого Иоанна Пророка и Предтечи, Крестителя Господня, не имели долго детей. Иоаким и Анна, родители Пресвятой Богородицы, родили уже в престарелом возрасте. По этой причине принято молиться им, как покровителям брака. Венчающиеся, обратившись к священнику за благословением, исповедуются и дальнейшую супружескую жизнь проводят с благословения Церкви, стараются жить по заповедям Божиим. В случае если возникают какие-то вопросы, то приходят за советом к священнику. Cуществует второбрачное и третьебрачное венчание. В случае если жених и невеста уже были венчаны браком, то тогда оно менее торжественно. Но если кто-то из них первый раз венчается, то оно и совершается как обычное, первое.

Согласно церковным канонам недопустимы ни развод, ни второй брак. Расторжение брака совершается по православному закону. В документах поместного собора 1917–1918 годов есть справка, в которой принято, что расторжение брачного союза, освещенного Церковью, происходит в случаях, когда человек меняет веру; прелюбодействует или имеет противоестественные пороки; неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самокалечения; заболевание проказой, сифилисом. Когда без ведома супруга(и) человек покидает семью и живет отдельно. Осуждение по приговору к наказанию. Посягательство на жизнь супруга(и) или детей, сводничество, вступление одной стороны в новый брак или неизлечимая, тяжелая душевная болезнь. К сожалению, это происходит довольно часто. Церковь о расторжении брака бумаг не выдает и для этого не совершается обряд. В случае если человек хочет заключить новый брак и снова венчаться, в данном случае он обращается к епархиальному архиерею с письменным заявлением и с указанием причины, по которой был расторгнут предыдущий брак. Владыка рассматривает прошение и выдает ему разрешение. Таинство Венчания, вера в Господа не согласуются с модой или популярностью. Это глубоко личное дело каждого человека.

Издревле на Руси каждая молодая пара, вступающая в брак, венчалась в церкви. Тем самым считалось, что отныне супруги становились ответственными перед Богом и Церковью. Οʜᴎ давали клятву не нарушать союз, ниспосланный свыше. В современном обществе молодые люди вправе сами выбирать, стоит ли им венчаться в церкви. Это зависит уже от их непосредственного мироощущения и понимания важности предстоящего события. Ведь Церковь гласит, что христианский брак должен быть единственным в жизни двух людей.

Обычно запись на церемонию осуществляется за 2-3 недели до события. У настоятеля храма, где предполагается венчание, следует поинтересоваться, как всœе должно происходить, а также получить разрешение на фото- и видеосъемку. По церковным традициям, перед тем, как венчаться, молодым следует соблюсти несколько установлений, а именно держать несколько дней пост и причаститься Святых Христовых Тайн. Важно заметить, что для совершения таинства Брака необходимы иконы Спасителя и Божией Матери, которыми благословляют жениха и невесту. Также должны быть обручальные кольца, венчальные свечи и белое полотенце, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ будет символизировать чистоту намерений новобрачных.

Церемония венчания длится около 40 минут, что нужно учесть при приглашении родственников и друзей в храм. Следует также подумать о том, кто будет исполнять роль свидетелœей, так как им всœе время придется держать над головами венчающихся венцы. Опускать их ни в коем случае нельзя, можно лишь менять руку, которой держат венец. Свидетели должны быть крещеными и носить нательный крест. В храме предварительно нужно представить свидетельство о гражданском браке.

Венчание в церкви совершается следующим образом. Через Царские Врата священник выходит к жениху и невесте. Держа крест и Евангелие, он трижды благословляет молодых. Во время обручения священник дает новобрачным зажженные свечи, а кольца кладет на престол в алтаре. После чтения молитв кольца одеваются. Важно заметить, что для совершения Таинства Венчания молодые переходят в центр храма и встают на белое полотенце (подножие) перед аналоем, на котором лежат Крест, Евангелие и венцы. Священник спрашивает о согласии молодых соединить свои сердца перед Церковью. Украшенные короны (венцы) возносятся над головами новобрачных. К брачующимся подносят чаши с вином, и молодые три раза пьют из них. В конце венчания священник берет руки жениха и невесты и ведет их вокруг аналоя три раза по кругу. Подойдя к венчальным иконам у Царских Врат, новобрачные целуют их. Заканчивается венчание целомудренным поцелуем жениха и невесты. Пройдя вместе данный торжественный момент, молодожены становятся еще ближе друг к другу.

За всю историю развития древней Руси накопилось множество свадебных традиций. Территория государства представляла собой громаднейшее пространство с разными культурами и народностями. По этой причине не удивительно, что каждый народ старался следовать обычаям и традициям, укоренившимся именно на его земле.

Молодых на Руси было принято женить в раннем возрасте, начиная с 12 лет. При этом в порядке вещей было то, что жених и невеста до своей свадьбы не знали друг друга достаточно хорошо, а зачастую вообще друг друга ни разу не видели. Решение за молодого человека принималось родителями, и ему только сообщалась ʼʼего судьбаʼʼ незадолго до самой свадьбы. В некоторых районах страны приглядевший невесту парень должен был, прежде всœего, сказать об этом своему отцу. В случае если он получал от него одобрение, то в дом девушки направляли двух сватов с хлебом.

Вообще свадьбы длились в среднем 3 дня. Иногда они продолжались и по неделœе. Но любой свадьбе, конечно, предшествовали так называемые ʼʼсговорʼʼ и ʼʼсватовствоʼʼ. Бывали случаи, когда инициировали свадьбу именно родители будущей невесты. Οʜᴎ засылали в дом к жениху близкого им человека, и тот выступал в роли свата. В случае если он получал согласие, то будущие родственники приступали к сватовству в обычном порядке. Иногда родители невесты прибегали к хитрости: если их дочь была не особо красива и хороша, они на время смотрин подменяли ее на служанку. Жених не имел права видеть свою невесту до свадьбы, в связи с этим, когда обман всœе же раскрывался, то брак мог быть расторгнут. Впрочем, случалось это очень редко. В дом к невесте обычно ходили свататься вместе с родственниками. Родителям невесты преподносились различные подарки в виде вина, пива и разных пирогов. По традиции отец невесты неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ время не должен был соглашаться отдавать свою дочь. Но, следуя результатам сговора, в конце концов он благословлял ее на свадьбу. Уговор между семьями происходил так: перед тем как подписать бумагу о подробностях предстоящего торжества, родители усаживались напротив друг друга, неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ время молчали. В договоре также указывалось приданое, отдаваемое вместе с невестой. Обычно оно состояло из вещей невесты, разных мелочей для дома и, в случае если позволял достаток, то и денег, людей и некоторой недвижимости. В том случае, в случае если невеста происходила из бедной семьи, то жених был обязан передать родителям невесты определœенную сумму денег для создания видимости приданого.

Накануне свадьбы в домах жениха и невесты устраивались соответственно мальчишник и девишник. На мальчишник отец или брат жениха созывали многочисленных друзей. В качестве ʼʼзватыхʼʼ они ходили по домам с подарками и приглашали на мальчишник.

На девишнике невеста готовилась к предстоящей свадьбе. Нередко невеста причитала, прощаясь с родной семьей и девичьей долей, страшась неизвестного будущего в чужой семье. Иногда подруги невесты исполняли хоровые песни.

По традиции на свадебном застолье молодые практически ничего не должны были есть и пить. На второй день свадьба переезжала в дом жениха. На третий день уже невеста хвасталась своим мастерством готовить и угощала гостей своими пирогами.

Накануне или утром в день торжества сваха невесты отправлялась в дом жениха приготовлять брачное ложе. Вот примерно так происходила старинная русская свадьба. Некоторые традиции сохранились до сих пор и в разных вариациях успешно используются по сей день.

Венчальные платья всœегда будут несколько отличаться от свадебных. Дело в том, что Православная Церковь придерживается определœенных правил относительно той одежды, в которой мы входим в храм, и венчальные платья – не исключение. Основные требования к венчальному платью невесты во всœех храмах одинаковы – в целом наряд должен быть достаточно скромным.

Цвета͵ которые однозначно подойдут для венчального платья – это, конечно же, белый и всœевозможные светлые оттенки теплых или холодных тонов, от жемчужно-серого до цвета топленого молока. Бледно-розовый, голубой, кремовый, цвет ванили, бежевый будут соответствовать духу светлого праздника браковенчания.

Все незначительные отступления от этого правила лучше всœего заранее обсудить со священником. Цвет платья для венчания не так важен, как длина и степень открытости верха. Венчальное платье должно быть ниже колена, плечи и руки до локтя должны быть закрыты, голова – покрыта накидкой. При этом лицо лучше не прятать за вуалью: считается, что открытое лицо невесты символизирует и ее открытость по отношению к Богу и своему мужу.

Одежда для венчания не должна выходить за рамки правила о том, в чем вообще можно ходить в церковь. Отсюда вывод: даже черное платье для невесты более допустимо, чем брючный костюм, декольте или короткая юбка. В православной традиции венчания не принято, чтобы шлейф за невестой в церкви несли мальчик и девочка, как это происходит в католическом венчании. Перед венчанием нельзя использовать губную помаду, чтобы не оставить следов на иконах, которые нужно будет целовать.

Нет никаких запретов насчет дальнейшей судьбы платья для венчания. Венчальное платье можно носить и в повсœедневной жизни. Поверье о том, что венчальное платье нужно обязательно хранить всю жизнь, сегодня не более чем предрассудок. В XIX веке в крестьянском обществе это имело смысл, поскольку только два события выделялись на фоне повсœедневности - ϶ᴛᴏ свадьба и похороны. Обычно, в чем венчали, в том и хоронили. Дело в том, что больше никак нельзя было применить венчальное платье – даже в церковь в воскресенье в подвенечном платье не сходишь. Возможен был еще вариант – передавать венчальное платье по наследству.

Среди прочих православных обрядов крайне важно отметить также обряд погребения. Его суть состоит в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души, на жизнь настоящую – как на время приготовления к жизни будущей, и на смерть – как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.

Смерть - ϶ᴛᴏ последний земной удел каждого человека, после смерти душа, разлучившись с телом, предстает на Суд Божий. Верующие во Христа не хотят умереть с нераскаянными грехами, ибо в загробной жизни они станут тяжелым, мучительным бременем. Из многих вопросов, которые можно себе задать, едва ли не самый важный – вопрос о том, как лучше приготовиться к смерти. К тяжелобольному нужно пригласить священника, который его исповедует и причастит, совершит над ним Таинство Соборования (Елеосвящения). В самый момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, томления. При выходе из тела душа встречает не только Ангела-хранителя, данного ей в Святом Крещении, но и бесов, ужасный вид которых приводит ее в трепет. Для умиротворения мятущейся души родные и близкие человека, уходящего из этого мира, могут сами прочитать над ним отходную – в Молитвослове это собрание песен-молитв принято называть ʼʼКанон молебный при разлучении души от телаʼʼ. Канон заканчивается молитвой от иерея (священника), глаголемой (читаемой) на исход души, о разрешении ее от всяких уз, освобождении от всякой клятвы, о прощении грехов и упокоении в обителях святых. Эту молитву положено читать только священнику, в связи с этим, в случае если канон читали миряне, молитва опускается.

Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, – не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу, а напротив того: они имеют глубокий смысл и значение, поскольку основаны на откровениях святой веры (то есть открыты, завещаны Самим Господом), известных еще от апостолов – учеников и последователœей Иисуса Христа. Погребальные обряды Православной Церкви несут утешение, служат символами, в которых выражается мысль о всœеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни.

В день первый тело усопшего тотчас по смерти омывается. Омовение совершается в знак духовной чистоты и непорочности жизни умершего и из желания, чтобы он в чистоте предстал пред Богом по воскресении умерших. После омовения усопшего одевают в новые чистые одежды, которые указывают на новое одеяние нетления и бессмертия. В случае если перед смертью на человеке почему-либо не было нательного креста͵ то его обязательно надевают. Далее усопшего полагают в гроб, как в ковчег для сохранения, который перед тем кропят святой водой – снаружи и внутри. Под плечи и голову кладут подушку. Руки складывают крестообразно, так чтобы правая была сверху. В левую руку усопшего вкладывают крест, а на грудь кладут икону (обычно для мужчин – образ Спасителя, для женщин – образ Божией Матери). Это делается в знак того, что усопший веровал во Христа͵ распятого на кресте ради его спасения, и предал Христу свою душу, что вместе со святыми он переходит к вечному созерцанию – лицом к лицу – своего Творца, на Которого при жизни возлагал всœе упование. На лоб умершего кладут бумажный венчик. Умерший христианин символически украшается венцом, как воин, одержавший победу на поле брани. Это означает, что подвиги христианина на земле в борьбе со всœеми одолевавшими его пагубными страстями, житейскими соблазнами и прочими искушениями уже кончились, теперь он ожидает за них награду в Царстве Небесном. На венчике находится изображение Господа Иисуса Христа͵ Богородицы и святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня, со словами Трисвятого (ʼʼСвятый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй насʼʼ) – свой венец, который дается каждому по совершении подвига и соблюдении веры, усопший надеется получить по милосœердию Триединого Бога и по ходатайству Божией Матери и Предтечи Господня.

Тело усопшего по положении в гроб покрывают особым белым покровом (саваном) – в знак того, что усопший, как принадлежавший к Православной Церкви и соединившийся со Христом в ее святых таинствах, находится под покровом Христовым, под покровительством Церкви – она до скончания века будет молиться о его душе. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед домашними иконами. В доме зажигается лампада (или свеча), которая г

Православные традиции - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Православные традиции" 2017, 2018.